Ako vydržíme zlomené srdce?

[Rozhovor nižšie bol pri otváracej výzve Interfaith Compassion Pod, 11. septembra 2022.]

Ďakujem vám všetkým za to, že ma máte a že držíte tento priestor a šírite do sveta súcit mnohými spôsobmi. Je mi cťou byť s vami. A dnes si pripomíname ranu vo svete a žehnáme uzdravením a nádejou tým, ktorých udalosti tohto dňa navždy zasiahnu. Niekedy nám puká srdce. Niekedy zažijeme srdcervúce svet. A keď to urobíme, objaví sa otázka, na ktorú Preeta narážal. A túto otázku možno položiť mnohými rôznymi spôsobmi, s mnohými rôznymi príchuťami, farbami a tónmi, ale v jadre je to, ako som ju sformuloval: Ako si uctiť pamiatku a bolesť, ktorá sa spája s bolestivými udalosťami, spomienkou na ťažké, bolestné a tragické udalosti. Ako sa učíme z pamäte a ako ju premieňame na zdroj súcitu, nádeje a požehnania. Ďalší spôsob, ako si položiť otázku, je: Čo urobíme so zlomeným srdcom?

Ako spomínala Preeta, mal som požehnanie študovať mnoho rokov u profesora Elieho Wiesela a som si istý, že niektorí z vás vedia, že Elie Wiesel prežil holokaust. Videl stratu svojej matky a malej sestry a potom svojho otca v táboroch smrti, zničenie svojho rodného mesta a celej kultúry a spoločnosti, v ktorej vyrastal, predvojnovú tradičnú židovskú kultúru, ktorá bola skutočne zničená. . A on prežil a nejakým spôsobom dokázal premeniť svoju skúsenosť s touto radikálnou temnotou a utrpením na motivačnú silu pre toľko dobra, pre toľko práce v oblasti ľudských práv a predchádzania genocíde a nastolenia mieru. A ako učiteľ a autor videl svoju úlohu po celé desaťročia, po zvyšok svojho života, ako senzibilizovať študentov, čitateľov a obecenstvo a každého, kto chce počúvať realitu toho druhého, realitu iných ľudských bytostí. pomôcť ľuďom zmeniť sa z divákov na svedkov.

Divák je niekto, kto vidí utrpenie druhého a cíti sa od neho vzdialený, vôbec nie je zapletený a vôbec nesúvisiaci, vôbec nie zodpovedný. A svedok je niekto, kto vidí, prežíva, učí sa o utrpení a cíti, že musí prísť odpoveď. A tak si pamätám, ako som po udalostiach z 11. septembra 2001 volal profesorovi Wieselovi a spýtal som sa ho, ako v tom môžeme nájsť nádej? A mali sme dlhý rozhovor. A keď som sa pýtal na svoje zarámovanie, napadla ma moja otázka, myšlienka a podelil som sa s ním, aby som počul jeho odpoveď. A myšlienka bola veľmi jednoduchá, ale bola takáto: Pozrite sa, ako malá skupina ľudí motivovaných temnou ideológiou zmenila realitu nášho sveta. Teraz je všetko inak. Teraz sa otvorilo toľko nových dverí, ktoré by sme radšej neotvárali, a máme nové výzvy a nové otázky. Ak sa to môže stať smerom k temnote, nemôže sa to stať aj v službe životu, pokoju, prekvapivým oslobodeniam? Dokáže malá skupina ľudí dosiahnuť radikálnu zmenu? Je to jedna z mnohých lekcií tejto hroznej chvíle? A odpoveď profesora Wiesela bola stručná a jasná: "Určite môže, ale je na nás, aby sme to tak urobili."

Podľa mojej tradície sa v judaizme modlíme za mier trikrát denne. Mier – Šalom je Božie meno. Túžime po mieri, ale musíme oň aj pracovať. A jeden z veľkých mystikov mojej tradície, rabín Nachman z Breslova, ktorý žil asi pred 200 rokmi na Ukrajine, učí, že musíme hľadať mier medzi ľuďmi a medzi komunitami vo svete, ale tiež musíme hľadať mier v nás samých. vnútorné svety. A hľadať pokoj v našich vnútorných svetoch znamená nájsť božskú krásu na našich najvyšších i najnižších miestach, v našom svetle a v našom tieni, v našej sile a v našich zápasoch.

A hovorí, že to dokážeme. Je to možné, pretože pod všetkými rozdielmi a všetkými úsudkami, ktoré robíme a zažívame v našich životoch, sa skrýva základná jednota, jednota. V židovských mystických náukách, ako aj v mystických náukách mnohých tradícií, možno všetky mystické tradície, stvorenie, vesmír, naše životy sa pohybujú od jednoty a pohybujú sa k jednote. A medzi tým je mnohosť, 10 000 vecí sveta. Celá história sa odohráva v tomto okamihu medzi dvoma jednotami a každý z našich životov sa pohybuje od jednoty k jednote. A medzi tým zažívame rôzne stretnutia, príbehy a lekcie. Ale podľa mystického učenia mojej tradície je druhá jednota na konci dejín iná ako prvá jednota na začiatku, pretože druhá jednota má dojem, odtlačok všetkých príbehov, ktoré sa rozvinuli.

A tak pohyb vesmíru a pohyb dejín, v tomto pohľade, je od jednoduchej jednoty k mnohosti a všetky boje a všetky príbehy a všetky farby a všetky tóny a všetky skúsenosti, ktoré sme všetci zažili v súhrne. počas našich dejín a našich individuálnych životov, našich kolektívnych dejín. A potom znova návrat k jednote, ktorá je teraz bohatou a komplexnou jednotou s mnohými, mnohými príbehmi, farbami, tónmi, piesňami, básňami a tancami, ktoré sú do tejto jednoty nejakým spôsobom zahrnuté. A cez naše životy, cez naše dobré skutky a naše skutky láskavosti znovu zjednocujeme každý jeden aspekt vesmíru, ktorého sa dotýkame, s prvotnou základnou jednotou. A čo to pre mňa na veľmi jednoduchej úrovni znamená, že sme všetci spojení v jednote, naše náboženské tradície, naše príbehy zdieľajú toľko spoločných čŕt a rezonancií.

Kráčame tak blízko seba hore horou, kde sa nebo a zem bozkávajú. Sme tiež spojení, ako nás naučil profesor Wiesel, prostredníctvom našich príbehov a našich rozdielov, čo profesor Wiesel nazval našou inakosťou. Toto je príliš často zdrojom a zdrojom konfliktov a odcudzenia v utrpení, ale v skutočnosti to tak môže byť a musí to byť zdrojom bázne a radosti. Takže keď vidím inú osobu, môžem sa spojiť so spoločnými vecami, spoločnými znakmi, hlbokými rezonanciami a naším spoločným konečným pôvodom a naším spoločným konečným osudom. Ale rovnako, keď vidím iného človeka, dokážem stáť so zvedavosťou a potešením učiť sa presne z rozdielov medzi nami, a to sú cesty k súcitu, rešpektu a mieru. Ale cez ktorúkoľvek cestu sa musím naučiť stáť v úžase a úcte v prítomnosti inej nekonečne vzácnej ľudskej bytosti.

Chcem sa podeliť o príbeh, ktorý obsahuje určité náznaky toho, ako by sme v tom mohli rásť. A toto je príbeh, ktorý je pre mňa veľmi hlboko mystickým a existenciálnym príbehom, duchovným príbehom, ale nie je to staroveký príbeh. Nie je od mystických majstrov. Je to príbeh, ktorý sa odohral nie tak dávno. A počul som to od svojho syna. Môj syn bol pred pár rokmi na zahraničnom študijnom programe v Izraeli, ktorý zahŕňal aj cestu do Poľska. A bola to skupina amerických tínedžerov, ktorí navštevovali staré centrá židovského života vo Varšave, Krakove a inde, mestá teraz obývané inými komunitami, niektorými Židmi, ako aj duchmi mnohých, ktorí boli odvlečení počas holokaustu. A títo tínedžeri cestovali na tieto miesta, aby sa dozvedeli o svojej vlastnej histórii amerických Židov, o svojom pôvode.

A cestovali aj do táborov, ktorých mená, keď sa vyslovili, otvorili vo svete čierne diery. A prišli a cestovali, skúmali a učili sa. A jedného dňa uprostred toho všetkého najlepší priateľ môjho syna v tomto programe záhadne odišiel na deň s jedným z poradcov. Zmizol a vrátil sa neskoro v noci a nikomu nepovedal, kde bol, ale nakoniec to povedal môjmu synovi, pretože boli dobrí priatelia, a toto povedal. Priateľ môjho syna povedal nasledovné.

Povedal, viete, moji prastarí rodičia sa vzali tri týždne pred deportáciou do koncentračného tábora. A v tábore môj pradedo chodil každý deň za súmraku k plotu, ktorý oddeľoval mužský tábor od ženského. A stretol by sa tam s mojou prababkou, keď mohol. A keď mohol, prestrčil jej cez plot ďalší zemiak alebo kúsok chleba a takto to pokračovalo niekoľko týždňov. Ale potom, pokračoval synov priateľ, moju prababičku previezli zo samotného tábora na okraj tábora, kde bola králikáreň. Nacisti si z králikov vyrábali obojky na uniformy. A túto králičiu farmu spravoval 19-ročný Poliak Vladic Misiuna, ktorý si v určitom bode uvedomil, že králiky dostávajú lepšie a viac potravy ako židovskí otroci. A tak sa im prikradol jedlo a Nemci ho chytili a zbili ho, ale robil to znova a znova.

Potom sa niečo stalo, pokračoval synov kamarát, moja prababka si porezala ruku o plot. Nešlo o vážne porezanie, ale nakazilo sa. A to tiež nebolo vážne, ak ste mali antibiotiká, ale samozrejme, pre Žida v tom čase a na tom mieste bolo nemožné dostať lieky. A tak sa infekcia rozšírila a moja prababička mala jednoznačne zomrieť. Čo urobil 19-ročný manažér králičej farmy, keď to videl? Porezal si ruku a priložil ranu na jej ranu, aby dostal rovnakú infekciu. A on to urobil, nakazil sa tou istou infekciou, akú mala ona, a nechal ju rásť a vyvíjať sa, až kým to nebolo trochu vážne a jeho ruka bola opuchnutá a červená. Išiel k nacistom a povedal: Potrebujem lieky. Som manažér, som dobrý manažér. A ak zomriem, prídete o veľa z produktivity tejto králičej farmy. A tak mu dali antibiotiká a on sa o ne podelil s mojou prababkou a zachránil jej život. A tak pokračoval synov kamarát. Kde som bol minule, keď som odišiel z programu? Išiel som za Vladicom Misiunom. Teraz je z neho starý muž. Stále žije. A žije mimo Varšavy. Išiel som za ním, aby som mu povedal, ďakujem za môj život. Ďakujem za môj život.

Čo to znamená zdieľať ranu niekoho iného? Čo to znamená zdieľať chorobu alebo infekciu niekoho iného? Čo je potrebné na to, aby ste sa stali človekom, ktorý by niečo také urobil tvárou v tvár obrovskému tlaku nenávidieť a dehumanizovať toho druhého? Keby sme poznali odpoveď na túto otázku, keby sme vedeli aktivovať morálne centrá súcitu a odvahy ľudí, nevyzeral by náš svet inak. Čo keby sme jeden druhému vstúpili do vedomia natoľko, že by sme sa stali zraniteľnými a citlivejšími na rany toho druhého? Čo keby sme každý z nás a každá organizovaná skupina ľudí, každé spoločenstvo skutočne a hlboko cítili, že to, čo zraňuje teba, zraňuje aj mňa? A čo keby sme vedeli, že naša vlastná liečba, naše uzdravenie, závisí od uzdravenia iných? Je možné, že sa dokážeme naučiť podeliť sa o ranu druhého? Je možné, aby sme si zapamätali, že sme všetci bez výnimky rodina? Je možné, že dokážeme otvoriť svoje srdcia jeden druhému, a tým sa stať požehnaním jeden druhému a celému stvoreniu, ktorým máme byť?

Ako mi v tom rozhovore pred mnohými rokmi povedal profesor Wiesel, odpoveď je na každom z nás. Je to na nás individuálne. Je to na nás spoločne ako na rastúcej nádhernej komunite ľudí, ktorí túžia po uzdravení, a kľúčová je túžba, ktorá umožňuje, aby naša túžba a túžba po pokoji, uzdravení a spojení rástli.

Túžba je požehnaním, aj keď to nie je vždy pohodlné a často nás učia vyhýbať sa jej, musíme svoju túžbu prehĺbiť a dať jej hlas. A ako nás učil profesor Wiesel, musíme pestovať svoju radosť, aby sme podporili trvalý záväzok urobiť zo sveta miesto súcitu a svätej lásky.

Nie sme v tom sami. Máme pomoc od našich predkov, našich učiteľov, našich priateľov, našich detí, ktoré nám fandia z budúcnosti. Máme jeden druhého, máme nekonečnú podporu a lásku božského. Nech je to tak.