Kako bomo zadržali zlomljeno srce?

[Spodnji pogovor je bil na otvoritvenem klicu Interfaith Compassion Pod, 11. septembra 2022.]

Hvala vsem, da ste me imeli in da imate ta prostor ter projicirate sočutje v svet na toliko načinov. Počaščen sem, da sem z vami. In danes se spominjamo rane na svetu in blagoslavljamo tiste, ki so jih dogodki današnjega dne za vedno prizadeli, z ozdravitvijo in upanjem. Včasih se nam zlomi srce. Včasih doživimo zlomljeno srce sveta. In ko to storimo, se pojavi vprašanje, na katerega je namigovala Preeta. In vprašanje je mogoče zastaviti na veliko različnih načinov, z veliko različnimi okusi, barvami in toni, vendar je v bistvu tako, kot ga oblikujem: Kako počastimo spomin in bolečino, ki je povezana z bolečimi dogodki, spomin na težkih in bolečih ter tragičnih dogodkov. Kako se učimo iz spomina in kako ga spremenimo v vir sočutja, upanja in blagoslova. Drug način zastavljanja vprašanja je: Kaj naredimo z zlomljenim srcem?

Kot je omenila Preeta, sem imel blagoslov, da sem dolga leta študiral pri profesorju Elieju Wieslu, in prepričan sem, da nekateri od vas veste, da je Elie Wiesel preživel holokavst. Videl je izgubo matere in sestrice, nato pa še očeta v taboriščih smrti, uničenje domačega mesta in celotne kulture in družbe, v kateri je odraščal, predvojne tradicionalne judovske kulture, ki je bila res izbrisana. . In preživel je in je nekako lahko preobrazil svojo izkušnjo te radikalne teme in trpljenja v motivacijsko silo za toliko dobrega, za toliko dela na področju človekovih pravic in preprečevanja genocida ter vzpostavljanja miru. In kot učitelj in pisatelj je svojo nalogo desetletja, do konca življenja videl v tem, da senzibilizira študente, bralce in občinstvo ter vsakogar, ki želi prisluhniti realnosti drugega, realnosti drugih ljudi, pomagati ljudem, da se spremenijo iz gledalcev v priče.

Gledalec je nekdo, ki vidi trpljenje drugega in se počuti odmaknjenega od njega, prav nič vpletenega in nič povezanega, prav nič odgovornega. In priča je nekdo, ki vidi, izkusi, spozna trpljenje in čuti, da mora obstajati odziv. In tako se spomnim, da sem po dogodkih 11. septembra 2001 poklical profesorja Wiesla in ga vprašal, kako lahko v tem najdemo upanje? In imela sva dolg pogovor. In ko sem postavljal svoje uokvirjanje, svoje vprašanje, se mi je porodila misel, ki sem jo delil z njim, da bi slišal njegov odgovor. In misel je bila zelo preprosta, vendar je bila naslednja: Poglejte, kako je majhna skupina ljudi, motivirana s temno ideologijo, spremenila realnost našega sveta. Zdaj je vse drugače. Toliko novih vrat, ki jih najraje ne bi odprli, se je zdaj odprlo, imamo nove izzive in nova vprašanja. Če se lahko zgodi v smeri teme, ali se ne more zgoditi tudi v službi življenja, miru, presenetljivih osvoboditev? Ali lahko majhna skupina ljudi doseže radikalne spremembe? Je to ena od mnogih lekcij tega strašnega trenutka? In odgovor profesorja Wiesla je bil jedrnat in jasen: "Zagotovo lahko, vendar je na nas, da to naredimo."

Po moji tradiciji, v judovstvu, trikrat na dan molimo za mir. Mir - Šalom je Božje ime. Hrepenimo po miru, vendar se moramo zanj tudi potruditi. In eden od velikih mistikov mojega izročila, rabin Nachman iz Breslova, ki je živel pred približno 200 leti v Ukrajini, uči, da moramo iskati mir med ljudmi in med skupnostmi zunaj sveta, vendar moramo mir iskati tudi v sebi v našem notranji svetovi. In iskati mir v svojih notranjih svetovih pomeni najti božansko lepoto na svojih najvišjih in najnižjih mestih, v naši svetlobi in v naši senci, v naši moči in v naših bojih.

In pravi, da to zmoremo. Možno je, ker se pod vsemi razlikami in vsemi sodbami, ki jih naredimo in izkusimo v svojem življenju, skriva temeljna enotnost, enost. V judovskih mističnih naukih, tako kot v mističnih naukih mnogih tradicij, morda vseh mističnih tradicij, stvarstva, vesolja, se vsa naša življenja premikajo iz enosti in se premikajo k enosti. In vmes je mnogoterost, 10.000 stvari sveta. Vsa zgodovina se odvija v tem trenutku med dvema enostma in vsako naše življenje se premika iz enosti v enost. In vmes doživimo različna srečanja in zgodbe ter nauke. Toda glede na mistične nauke moje tradicije je druga enost na koncu zgodovine drugačna od prve enosti na začetku, ker ima druga enost vtis, odtis vseh zgodb, ki so se odvijale.

In tako je gibanje vesolja in gibanje zgodovine v tem pogledu od preproste enosti do mnogoterosti in vseh bojev in vseh zgodb in vseh barv in vseh tonov in vseh izkušenj, ki smo jih vsi skupaj doživeli skozi našo zgodovino in naša individualna življenja, naše kolektivne zgodovine. In potem spet, vrnitev k enosti, ki je zdaj bogata in zapletena enost z mnogimi, številnimi zgodbami, barvami, toni, pesmimi, pesmimi in plesi, nekako vključenimi v to enost. In skozi naša življenja, skozi naša dobra dela in naša dejanja prijaznosti ponovno združimo vsak posamezen vidik vesolja, ki se ga dotaknemo, s prvotno temeljno enostjo. In kar mi to pomeni na zelo preprosti ravni, je, da smo vsi povezani v eno, naše verske tradicije, naše zgodbe imajo toliko skupnih točk in odmevov.

Hodiva tako blizu drug drugemu na goro, kjer se poljubljata nebo in zemlja. Povezani smo tudi, kot nas je učil profesor Wiesel, skozi naše zgodbe in naše razlike, kar je profesor Wiesel imenoval naša drugačnost. To je prepogosto vir in je bil vir konfliktov in odtujenosti v trpljenju, vendar je res lahko in mora biti vir strahospoštovanja in veselja. Torej, ko vidim drugo osebo, se lahko povežem s skupnimi stvarmi, skupnimi lastnostmi, globokimi resonancami ter našim skupnim končnim poreklom in našo skupno končno usodo. Toda enako lahko, ko vidim drugo osebo, stojim v radovednosti in veselju, da se učim ravno iz razlik med nami, in to sta poti do sočutja, spoštovanja in miru. Toda na kateri koli poti se moram naučiti stati s strahospoštovanjem in spoštovanjem v prisotnosti drugega neskončno dragocenega človeškega bitja.

Rad bi delil zgodbo, ki vsebuje nekaj namigov o tem, kako lahko rastemo v tem. In to je zgodba, ki je zame zelo globoko mistična in eksistencialna zgodba, duhovna zgodba, vendar ni starodavna zgodba. Ni od mističnih mojstrov. To je zgodba, ki se je zgodila nedolgo nazaj. In slišal sem od svojega sina. Moj sin je bil pred nekaj leti na študijskem programu v tujini v Izraelu, ki je vključeval potovanje na Poljsko. In to je bila skupina ameriških najstnikov, ki je obiskovala stara središča judovskega življenja v Varšavi in Krakovu ter drugod, mesta, ki so zdaj naseljena z drugimi skupnostmi, nekaterimi Judi, pa tudi duhovi mnogih, ki so bili odvzeti med holokavstom. In ti najstniki so potovali v tiste kraje, da bi spoznali svojo lastno zgodovino ameriških Judov, svoje prednike.

In potovali so tudi v taborišča, katerih imena so, ko so bila izgovorjena, odprla črne luknje v svetu. In prišli so, potovali so, raziskovali in se učili. In nekega dne sredi vsega tega je najboljši prijatelj mojega sina na tem programu skrivnostno odšel za en dan z enim od svetovalcev. Izginil je, vrnil se je pozno ponoči in nikomur ni hotel povedati, kje je bil, a na koncu je povedal mojemu sinu, ker sta bila dobra prijatelja, in tako je rekel. Prijatelj mojega sina je povedal naslednje.

Rekel je, veste, moji stari starši so bili poročeni tri tedne pred izgonom v koncentracijsko taborišče. In v taborišču je moj praded vsak dan ob mraku šel do ograje, ki je ločevala moško od ženskega taborišča. In tam bi srečal mojo prababico, ko bi lahko. Čez ograjo ji je vrgel dodaten krompir ali kos kruha, kadar je le mogel, in to je trajalo nekaj tednov. Potem pa, je nadaljeval sinov prijatelj, so mojo prababico iz samega taborišča premestili na obrobje taborišča, kjer je bila farma zajcev. Nacisti so izdelovali ovratnice za svoje uniforme iz zajcev. In to farmo zajcev je vodil 19-letni Poljak po imenu Vladic Misiuna, ki je na neki točki spoznal, da zajci dobivajo boljše in več hrane kot judovski suženjski delavci. In tako jim je prikradel hrano in so ga Nemci ujeli in ga pretepli, a je to počel znova in znova.

Potem pa se je nekaj zgodilo, je nadaljeval sinov prijatelj, moja prababica si je na ograji porezala roko. Ni šlo za hudo ureznino, ampak se je okužilo. In tudi to ni bilo resno, če si imel antibiotike, seveda pa je bilo za Juda v tistem času in prostoru nemogoče dobiti zdravila. In tako se je okužba razširila in moja prababica je očitno umrla. Kaj je naredil 19-letni vodja farme zajcev, ko je to videl? Porezal si je roko in položil svojo rano na njeno rano, da bi dobil isto okužbo. In se je, okužil se je z isto okužbo, kot jo je imela ona, in pustil je, da je rasla in se razvijala, dokler ni postalo nekoliko resno, njegova roka pa je bila otekla in rdeča. Šel je k nacistom in rekel: Potrebujem zdravila. Sem menedžer, sem dober menedžer. In če umrem, boš izgubil veliko produktivnosti te kunčje farme. In tako so mu dali antibiotike in jih je delil z mojo prababico in ji je rešil življenje. In tako je nadaljeval sinov prijatelj. Kje sem bil prejšnji dan, ko sem zapustil program? Šel sem k Vladicu Misiuni. Zdaj je star človek. Še vedno je živ. In živi zunaj Varšave. Šel sem k njemu, da bi mu rekel, hvala za moje življenje. Hvala za moje življenje.

Kaj pomeni deliti rano drugega? Kaj pomeni deliti z nekom drugim bolezen ali okužbo? Kaj je potrebno, da postaneš oseba, ki bi storila kaj takega ob ogromnem pritisku, da sovražiš in razčlovečiš drugega? Če bi vedeli odgovor na to vprašanje, če bi znali aktivirati moralne centre sočutja in poguma človeka, ali ne bi naš svet izgledal drugače. Kaj če bi drug drugemu vstopili v zavest do te mere, da bi postali ranljivi in občutljivi za rane drugega? Kaj pa, če bi vsak od nas in vsaka organizirana skupina ljudi, vsaka skupnost resnično in globoko čutila, da to, kar rani tebe, rani tudi mene? In kaj, če bi vedeli, da je naše lastno zdravljenje, naše lastno zdravljenje, odvisno od zdravljenja drugih? Ali je mogoče, da se naučimo deliti rano drugega? Ali se lahko spomnimo, da smo vsi brez izjeme družina? Ali je mogoče, da lahko odpremo svoja srca drug drugemu in s tem postanemo blagoslovi drug drugemu in vsemu stvarstvu, kar naj bi bili.

Kot mi je rekel profesor Wiesel v tistem pogovoru pred mnogimi leti, je odgovor na vsakem od nas. To je odvisno od nas posameznikov. Skupaj je odvisno od nas kot rastoče čudovite skupnosti ljudi, ki hrepenijo po ozdravitvi, in hrepenenje, ki omogoča rast našega hrepenenja in želje po miru, ozdravitvi in povezanosti, je ključno.

Hrepenenje je blagoslov, čeprav ni vedno udobno in nas pogosto učijo, da se ga izogibamo, moramo svoje hrepenenje poglobiti in mu dati glas. In kot nas je učil profesor Wiesel, moramo gojiti svoje veselje, da bi podprli trajno zavezanost, da bi svet postal kraj sočutja in svete ljubezni.

V tem nismo sami. Imamo pomoč naših prednikov, naših učiteljev, naših prijateljev, naših otrok, ki nas bodrijo iz prihodnosti. Imamo drug drugega, imamo neskončno podporo in ljubezen božanskega. Naj bo tako.