Како ћемо издржати сломљено срце?

[Разговор у наставку био је на отварању Интерфаитх Цомпассион Под, 11. септембра 2022.]

Хвала вам свима што сте ме имали и што сте држали овај простор и ширили саосећање у свет на много начина. Част ми је што сам са вама. И данас се сећамо ране у свету и благосиљамо исцељењем и надом оне који су заувек погођени догађајима овог дана. Понекад нам се срца сламају. Понекад доживљавамо сломљено срце света. А када то урадимо, појављује се питање на које је Преета алудирао. И питање се може поставити на много различитих начина, са много различитих укуса, боја и тонова, али у суштини, начин на који га ја уоквирим јесте: како поштујемо сећање и бол који прати болне догађаје, сећање на тешки и болни и трагични догађаји. Како учимо из сећања и како га претварамо у извор саосећања, наде и благослова. Други начин да се постави питање је: Шта да радимо са сломљеним срцем?

Као што је Прита споменуо, имао сам благослов да учим дуги низ година код професора Елиа Визела, и сигуран сам да неки од вас знају да је Ели Визел преживео Холокауст. Видео је губитак мајке и мале сестре, а потом и оца у логорима смрти, уништење родног града и читаве културе и друштва у коме је одрастао, предратне традиционалне јеврејске културе која је заиста збрисана. . И преживео је и некако је успео да своје искуство ове радикалне таме и патње преточи у мотивациону снагу за толико добра, за толики рад на људским правима и превенцији геноцида и успостављању мира. И као наставник и писац, свој задатак је деценијама, до краја живота, видео у томе да сензибилизира ученике и читаоце и публику, и свакога ко би слушао стварност другог, стварност других људских бића, да помозите људима да пређу са гледалаца на сведоке.

Гледалац је неко ко види патњу другог и осећа се да је удаљен од ње, а није нимало умешан и нимало повезан, нимало одговоран. А сведок је неко ко види, доживљава, учи о патњи и осећа да мора постојати одговор. И тако се сећам да сам после догађаја од 11. септембра 2001. звао професора Визела и питао га, како да нађемо наду у овоме? И имали смо дуг разговор. И док сам постављао своје кадрирање, своје питање, пала ми је мисао и поделила сам је са њим да чујем његов одговор. А мисао је била врло једноставна, али је била следећа: Погледајте како је мала група људи мотивисана мрачном идеологијом променила стварност за наш свет. Сада је све другачије. Сада се отворило толико нових врата која бисмо радије не отварали, а ми имамо нове изазове и нова питања. Ако се то може десити у правцу таме, зар не може да се деси и у служби живота, мира, изненађујућих ослобођења? Може ли мала група људи да постигне радикалну промену? Да ли је то једна од многих лекција овог страшног тренутка? А одговор професора Визела био је кратак и јасан: „Сигурно може, али на нама је да то учинимо“.

У мојој традицији, у јудаизму, ми се молимо за мир три пута дневно. Мир - Шалом је име Бога. Ми жудимо за миром, али и за њега морамо да радимо. И један од великих мистика моје традиције, рабин Нахман из Бреслова, који је живео пре око 200 година у Украјини, учи да морамо тражити мир међу људима и међу заједницама у свету, али такође морамо тражити мир у себи у нашим унутрашњи светови. А тражити мир у нашим унутрашњим световима значи пронаћи божанску лепоту на нашим највишим и на нашим најнижим местима, у нашој светлости и у нашој сенци, у нашој снази и у нашим борбама.

И он каже да ми то можемо. Могуће је зато што се испод свих разлика и свих судова које доносимо и доживљавамо у нашим животима, крије фундаментално јединство, јединство. У јеврејским мистичним учењима, као иу мистичним учењима многих традиција, можда све мистичне традиције, креација, универзум, сви наши животи се крећу из јединства и крећу се ка јединству. А између је мноштво, 10.000 ствари света. Цела историја се одвија у овом тренутку између два јединства, и сваки наш живот се креће из јединства у јединство. А између тога доживљавамо разне сусрете и приче и лекције. Али према мистичним учењима моје традиције, друго једност, на крају историје, је другачије од првог јединства на почетку, јер друго једност има утисак, отисак свих прича које су се одвијале.

И тако је кретање универзума и кретање историје, у овом погледу, од једноставног јединства до мноштва и свих борби и свих прича и свих боја и свих тонова и свих искустава које смо сви заједно искусили кроз нашу историју и наше индивидуалне животе, наше колективне историје. А онда опет, повратак јединству које је сада богато и сложено јединство са много, много прича, боја, тонова, песама, песама и плесова који су некако укључени у то јединство. И кроз наше животе, кроз наша добра дела и наша дела доброте, ми поново уједињујемо сваки појединачни аспект универзума који додирнемо са исконским темељним јединством. А оно што за мене значи на врло једноставном нивоу је да смо сви повезани у јединство, наше верске традиције, наше приче деле толико много сличности и резонанција.

Ходамо тако близу једно другом уз планину где се љубе небо и земља. Такође смо повезани, као што нас је професор Визел учио, кроз наше приче и наше разлике, оно што је професор Визел назвао нашом другошћу. Ово пречесто је извор и био је извор сукоба и отуђења у патњи, али заиста може бити, и мора бити извор страхопоштовања и одушевљења. Дакле, када видим другу особу, могу да се повежем са заједничким стварима, заједничким стварима, дубоким резонанцијама и нашим заједничким коначним пореклом и нашом заједничком коначном судбином. Али исто тако, када видим другу особу, могу стајати у радозналости и одушевљењу да учим управо из разлика међу нама, а то су оба пута ка саосећању и поштовању и миру. Али кроз оба пута, морам да научим да стојим са страхопоштовањем и поштовањем у присуству другог бескрајно драгоценог људског бића.

Желим да поделим причу која има неке назнаке о томе како бисмо могли да растемо у овоме. И ово је прича која је, за мене, веома дубоко мистична и егзистенцијална прича, духовна прича, али то није древна прича. Није од мистичних мајстора. То је прича која се одиграла не тако давно. И чуо сам то од свог сина. Мој син је пре неколико година био на студијском програму у иностранству у Израелу, који је укључивао и путовање у Пољску. А то је била група америчких тинејџера који су посећивали старе центре јеврејског живота у Варшави и Кракову и другде, градове сада насељене другим заједницама, неким Јеврејима, као и духовима многих који су одведени током Холокауста. И ови тинејџери су путовали на та места да науче о сопственој историји америчких Јевреја, о свом пореклу.

А путовали су и у логоре, чија су имена, када су се изговорила, отварала црне рупе у свету. И они су стигли и путовали су и истраживали и учили. И једног дана усред свега овога, најбољи пријатељ мог сина на овом програму мистериозно је отишао на дан са једним од саветника. Нестао је, вратио се касно увече и никоме није хтео да каже где је био, али је на крају рекао мом сину јер су били добри пријатељи, и овако је рекао. Пријатељ мог сина је рекао следеће.

Рекао је, знате, моји прабака и деда су били ожењени три недеље пре депортације у концентрациони логор. А у логору је мој прадеда сваки дан у сумрак ишао до ограде која је делила мушки од женског логора. И тамо би срео моју прабаку кад би могао. И провукао би јој додатни кромпир или парче хлеба кроз ограду кад год је могао, и то је трајало неколико недеља. Али онда је, наставио је синов пријатељ, моја прабака из самог логора пребачена на периферију логора, где је била фарма зечева. Нацисти су од зечева правили крагне за своје униформе. А овом фармом зечева је управљао 19-годишњи Пољак Владиц Мисиуна, који је у одређеном тренутку схватио да зечеви добијају бољу и више хране од јеврејских радника. И тако им је ушуњао храну и Немци су га ухватили и тукли, али је то чинио изнова и изнова.

Онда се нешто десило, наставио је синов пријатељ, моја прабака је посекла руку на огради. Није била озбиљна посекотина, али се инфицирала. И ово такође није било озбиљно ако сте имали антибиотике, али наравно, за Јевреја у то време и на том месту, било је немогуће добити лек. И тако се зараза проширила и моја прабака је очигледно умрла. Шта је 19-годишњи управник фарме зечева урадио када је ово видео? Он је себи посекао руку, а рану је ставио на њену рану да би добио исту инфекцију. И јесте, заразио се истом инфекцијом коју је имала и она, и дозволио јој је да расте и развија се све док није постала нешто озбиљна, а рука му је отекла и црвена. И отишао је код нациста и рекао ми требају лекови. Ја сам менаџер, ја сам добар менаџер. А ако умрем, изгубићеш много продуктивности ове фарме зечева. И тако су му дали антибиотике и он их је поделио са мојом прабаком и спасао јој је живот. И тако је наставио пријатељ мог сина. Где сам био пре неки дан када сам напустио програм? Отишао сам код Владића Мишуне. Он је сада старац. Он је још увек жив. И живи ван Варшаве. Отишао сам да га видим да кажем, хвала ти за живот. Хвала ти за мој живот.

Шта значи делити туђу рану? Шта значи делити туђу болест или инфекцију? Шта је потребно да постанете особа која би тако нешто урадила суочена са огромним притиском да мрзи и дехуманизује другог? Када бисмо знали одговор на ово питање, када бисмо знали како да активирамо моралне центре саосећања и храбрости људских бића, зар наш свет не би изгледао другачије. Шта ако бисмо ушли у свест једни другима до те мере да смо постали рањиви и осетљиви на ране другог? Шта ако свако од нас и свака организована група људи, свака заједница, истински и дубоко осети да оно што повређује ти повређује и мене? А шта ако бисмо знали да наш сопствени лек, наше сопствено исцељење, зависи од исцељења других? Да ли је могуће да научимо да делимо рану другог? Да ли је могуће да се сетимо да смо сви, без изузетка, породица? Да ли је могуће да отворимо своја срца једни другима и на тај начин постанемо благослов једни другима и целој креацији каква нам је суђено да будемо.

Као што ми је професор Визел рекао у том разговору пре много година, одговор је на сваком од нас. На нама је појединачно. На нама је заједно као растућој прелепој заједници људи који жуде за исцељењем, а чежња, дозвољавајући нашој чежњи и жељи за миром и исцељењем и везом да расте, је кључна.

Чежња је благослов, иако није увек пријатна и често нас уче да је избегавамо, морамо продубити своју чежњу и дати јој глас. И као што нас је професор Визел учио, морамо да негујемо своју радост како бисмо подржали трајну посвећеност да свет учинимо местом саосећања и свете љубави.

Нисмо сами у овоме. Имамо помоћ наших предака, наших учитеља, наших пријатеља, наше деце која нас бодре из будућности. Имамо једни друге, имамо бескрајну подршку и љубав божанску. Нека буде тако.