நம் இதயத் துடிப்பை நாம் எப்படி வைத்திருப்போம்?

[கீழே உள்ள பேச்சு, செப் 11, 2022 அன்று, சர்வமத இரக்க பாட்டின் தொடக்க அழைப்பில் இருந்தது.]

என்னைக் கொண்டிருப்பதற்கும், இந்த இடத்தைப் பிடித்ததற்கும், கருணையை உலகில் பல வழிகளில் பரப்பியதற்கும் அனைவருக்கும் நன்றி. உங்களுடன் இருப்பதில் நான் பெருமைப்படுகிறேன். இன்று நாம் உலகில் ஒரு காயத்தை நினைவில் கொள்கிறோம், மேலும் இந்த நாளின் நிகழ்வுகளால் என்றென்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்களை குணப்படுத்தவும் நம்பிக்கையுடனும் ஆசீர்வதிக்கிறோம். சில நேரங்களில் நம் இதயம் உடைந்து விடும். சில சமயங்களில் நாம் உலகின் இதயத் துடிப்பை அனுபவிக்கிறோம். நாம் செய்யும்போது, ப்ரீதா குறிப்பிட்ட ஒரு கேள்வி எழுகிறது. கேள்வியை பலவிதமான சுவைகள் மற்றும் வண்ணங்கள் மற்றும் டோன்களுடன் பல வழிகளில் கேட்கலாம், ஆனால் அதன் மையத்தில், நான் அதை வடிவமைக்கும் விதம்: நினைவாற்றலையும் வலிமிகுந்த நிகழ்வுகளுடன் செல்லும் வலியையும் நாம் எவ்வாறு மதிக்கிறோம், நினைவகம் கடினமான மற்றும் வேதனையான மற்றும் சோகமான நிகழ்வுகள். நினைவகத்திலிருந்து நாம் எவ்வாறு கற்றுக்கொள்கிறோம், அதை எப்படி இரக்கம், நம்பிக்கை மற்றும் ஆசீர்வாதத்தின் ஆதாரமாக மாற்றுவது. கேள்வியைக் கேட்பதற்கான மற்றொரு வழி: நமது மனவேதனையை நாம் என்ன செய்வது?

ப்ரீதா குறிப்பிட்டது போல், பேராசிரியரான எலி வீசலுடன் பல வருடங்கள் படிக்கும் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றேன், மேலும் எலி வீசல் ஹோலோகாஸ்டிலிருந்து தப்பியது உங்களில் சிலருக்குத் தெரியும் என்று நான் நம்புகிறேன். அவர் தனது தாயையும் சிறிய சகோதரியையும், பின்னர் மரண முகாம்களில் தனது தந்தையையும் இழந்ததையும், தனது சொந்த ஊரையும், அவர் வளர்ந்த முழு கலாச்சாரத்தையும் சமூகத்தையும் அழித்ததையும், போருக்கு முந்தைய பாரம்பரிய யூத கலாச்சாரத்தையும் கண்டார். . மனித உரிமைகள் மற்றும் இனப்படுகொலை தடுப்பு மற்றும் சமாதானம் போன்றவற்றில் அதிக வேலை செய்ததற்காக, அவர் உயிர் பிழைத்தார் மற்றும் எப்படியாவது இந்த தீவிர இருள் மற்றும் துன்பத்தின் அனுபவத்தை மிகவும் நன்மைக்கான ஊக்க சக்தியாக மாற்ற முடிந்தது. ஒரு ஆசிரியராகவும் ஆசிரியராகவும், அவர் தனது பணியை பல தசாப்தங்களாக, தனது வாழ்நாள் முழுவதும், மாணவர்கள் மற்றும் வாசகர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களை உணர்திறன் செய்வதாகவும், மற்றவரின் யதார்த்தத்தை, மற்ற மனிதர்களின் யதார்த்தத்தைக் கேட்கும் எவரும் கண்டார். மக்கள் பார்வையாளர்களாக இருந்து, சாட்சிகளாக மாற உதவுங்கள்.

ஒரு பார்வையாளன் என்பது மற்றவரின் துன்பத்தைப் பார்த்து, அதிலிருந்து தொலைவில் இருப்பதாக உணர்பவர், மேலும் அது தொடர்பில்லாத மற்றும் தொடர்பில்லாத, பொறுப்பேற்காதவர். மேலும் ஒரு சாட்சி என்பது துன்பத்தைப் பார்த்து, அனுபவிக்கும், கற்றுக்கொள்பவர், மேலும் பதில் இருக்க வேண்டும் என்று நினைப்பவர். எனவே, செப்டம்பர் 11, 2001 நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு, பேராசிரியர் வீசலை அழைத்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, நான் அவரிடம் கேட்டேன், இதில் நாம் எப்படி நம்பிக்கையைக் காணலாம்? மேலும் நாங்கள் நீண்ட நேரம் உரையாடினோம். நான் என் ஃப்ரேமிங்கைக் கேட்கும்போது, என் கேள்வி, ஒரு எண்ணம் எனக்கு வந்தது, அவருடைய பதிலைக் கேட்க அதை அவருடன் பகிர்ந்து கொண்டேன். சிந்தனை மிகவும் எளிமையானது ஆனால் அது இதுதான்: இருண்ட சித்தாந்தத்தால் உந்துதல் பெற்ற ஒரு சிறிய குழுவினர் நம் உலகத்திற்கான யதார்த்தத்தை எவ்வாறு மாற்றியுள்ளனர் என்பதைப் பாருங்கள். இப்போது எல்லாம் வேறு. நாங்கள் திறக்க விரும்பாத பல புதிய கதவுகள் இப்போது திறக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் எங்களுக்கு புதிய சவால்கள் மற்றும் புதிய கேள்விகள் உள்ளன. அது இருளின் திசையில் நடக்குமானால், வாழ்க்கை, அமைதி, வியக்க வைக்கும் விடுதலைகளின் சேவையிலும் நடக்கலாம் அல்லவா? ஒரு சிறிய குழு மக்கள் தீவிர மாற்றத்தை அடைய முடியுமா? இந்த பயங்கரமான தருணத்தின் பல பாடங்களில் இதுவும் ஒன்றா? பேராசிரியர் வீசலின் பதில் கடுமையாகவும் தெளிவாகவும் இருந்தது: "நிச்சயமாக முடியும், ஆனால் அதை உருவாக்குவது நம் கையில் தான் உள்ளது".

எனது பாரம்பரியத்தில், யூத மதத்தில், அமைதிக்காக ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை பிரார்த்தனை செய்கிறோம். அமைதி - ஷாலோம் என்பது கடவுளின் பெயர். நாம் அமைதிக்காக ஏங்குகிறோம், ஆனால் நாமும் அதற்காக உழைக்க வேண்டும். 200 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு உக்ரைனில் வாழ்ந்த எனது பாரம்பரியத்தின் சிறந்த மாயவாதிகளில் ஒருவரான ப்ரெஸ்லோவின் ரப்பி நாச்மேன், உலகில் உள்ள மக்களுக்கும் சமூகங்களுக்கும் இடையில் நாம் அமைதியைத் தேட வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறார், ஆனால் நமக்குள் அமைதியைத் தேட வேண்டும். உள் உலகங்கள். நமது உள் உலகங்களில் அமைதியைத் தேடுவதென்றால், நமது மிக உயர்ந்த இடங்களிலும், தாழ்ந்த இடங்களிலும், ஒளியிலும், நிழலிலும், வலிமையிலும், போராட்டங்களிலும் தெய்வீக அழகைக் கண்டறிவதாகும்.

இதை நம்மால் செய்ய முடியும் என்றும் அவர் கூறுகிறார். நம் வாழ்வில் நாம் செய்யும் மற்றும் அனுபவிக்கும் அனைத்து வேறுபாடுகள் மற்றும் அனைத்து தீர்ப்புகளுக்கும் அடியில், ஒரு அடிப்படை ஒற்றுமை, ஒரு ஒற்றுமை இருப்பதால் இது சாத்தியமாகும். யூத மாய போதனைகளில், பல மரபுகளின் மாய போதனைகளைப் போலவே, ஒருவேளை அனைத்து மாய மரபுகள், படைப்பு, பிரபஞ்சம், நம் வாழ்க்கை அனைத்தும் ஒருமையிலிருந்து நகர்ந்து ஒருமைக்கு நகர்கின்றன. மற்றும் இடையில் பன்முகத்தன்மை உள்ளது, உலகின் 10,000 விஷயங்கள். இரண்டு ஒற்றுமைகளுக்கு இடையில் இந்த தருணத்தில் அனைத்து வரலாறும் நடைபெறுகிறது, மேலும் நம் ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையும் ஒருமையிலிருந்து ஒருமைக்கு நகர்கிறது. மற்றும் இடையில் பலவிதமான சந்திப்புகளையும் கதைகளையும் பாடங்களையும் அனுபவிக்கிறோம். ஆனால் எனது பாரம்பரியத்தின் மாய போதனைகளின்படி, வரலாற்றின் முடிவில், இரண்டாவது ஒருமை, ஆரம்பத்தில் இருந்த முதல் ஒருமைப்பாட்டிலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனெனில் இரண்டாவது ஒருமை என்பது வெளிப்பட்ட கதைகள் அனைத்தின் தாக்கத்தையும், முத்திரையையும் கொண்டுள்ளது.

எனவே பிரபஞ்சத்தின் இயக்கம் மற்றும் வரலாற்றின் இயக்கம், இந்த பார்வையில், ஒரு எளிய ஒருமையிலிருந்து பன்முகத்தன்மை மற்றும் அனைத்து போராட்டங்கள், அனைத்து கதைகள், அனைத்து வண்ணங்கள், அனைத்து தொனிகள் மற்றும் அனைத்து அனுபவங்களும் நாம் அனைவரும் ஒட்டுமொத்தமாக அனுபவித்தோம். நமது வரலாறு மற்றும் நமது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை, நமது கூட்டு வரலாறுகள் முழுவதும். பின்னர் மீண்டும், ஒருமைக்கு திரும்புவது, இப்போது பல, பல கதைகள், வண்ணங்கள், டோன்கள், பாடல்கள், கவிதைகள் மற்றும் நடனங்கள் அடங்கிய செழுமையான மற்றும் சிக்கலான ஒற்றுமையாக உள்ளது. மேலும் நமது வாழ்வின் மூலம், நமது நற்செயல்கள் மற்றும் நமது கருணை செயல்கள் மூலம், நாம் தொடும் பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும், ஆதியான அடிப்படையான ஒருமைப்பாட்டுடன் மீண்டும் இணைக்கிறோம். இது எனக்கு மிகவும் எளிமையான மட்டத்தில் என்ன அர்த்தம் என்றால், நாம் அனைவரும் ஒற்றுமை, நமது நம்பிக்கை மரபுகள், எங்கள் கதைகள் பல பொதுவான தன்மைகளையும் அதிர்வுகளையும் பகிர்ந்து கொள்கிறோம்.

வானமும் பூமியும் முத்தமிடும் மலையில் நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் மிக நெருக்கமாக நடந்து கொண்டிருக்கிறோம். எங்கள் கதைகள் மற்றும் எங்கள் வேறுபாடுகள் மூலம், பேராசிரியர் வீசல் எங்களுக்குக் கற்பித்தது போல, பேராசிரியர் வீசல் எங்கள் பிறிதொரு தன்மையை அழைத்தார். இதுவும் அடிக்கடி ஒரு ஆதாரமாக உள்ளது மற்றும் துன்பத்தில் மோதல் மற்றும் பிரிவினைக்கான ஆதாரமாக இருந்து வருகிறது, ஆனால் உண்மையில் அது இருக்கலாம், மேலும் இது பிரமிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஆதாரமாக இருக்க வேண்டும். எனவே நான் வேறொரு நபரைப் பார்க்கும்போது, பகிரப்பட்ட விஷயங்கள், பொதுவான தன்மைகள், ஆழமான அதிர்வுகள் மற்றும் எங்கள் பகிரப்பட்ட இறுதி வம்சாவளி மற்றும் எங்கள் பகிரப்பட்ட இறுதி விதி ஆகியவற்றுடன் என்னால் இணைக்க முடியும். ஆனால் நான் மற்றொரு நபரைப் பார்க்கும்போது, எங்களுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடுகளிலிருந்து துல்லியமாக கற்றுக்கொள்ள ஆர்வத்துடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் நிற்க முடியும், இவை இரண்டும் இரக்கம் மற்றும் மரியாதை மற்றும் அமைதிக்கான பாதைகள். ஆனால் எந்த ஒரு பாதையிலும், எல்லையற்ற விலைமதிப்பற்ற மற்றொரு மனிதனின் முன்னிலையில் நான் பிரமிப்புடனும் பயபக்தியுடனும் நிற்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

இதில் நாம் எப்படி வளரலாம் என்பதற்கான சில தடயங்களைக் கொண்ட ஒரு கதையைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். மேலும் இது ஒரு கதை, என்னைப் பொறுத்தவரை, மிகவும் ஆழமான மாய மற்றும் இருத்தலியல் கதை, ஒரு ஆன்மீகக் கதை, ஆனால் இது ஒரு பழங்காலக் கதை அல்ல. இது மாய எஜமானர்களிடமிருந்து அல்ல. வெகு காலத்திற்கு முன்பு நடந்த கதை இது. நான் அதை என் மகனிடமிருந்து கேட்டேன். என் மகன் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இஸ்ரேலில் ஒரு வெளிநாட்டுப் படிப்பில் இருந்தான், அதில் போலந்துக்கு ஒரு பயணம் இருந்தது. வார்சா மற்றும் க்ராகோவ் மற்றும் பிற இடங்களில் உள்ள யூத வாழ்வின் பழைய மையங்கள், இப்போது பிற சமூகங்கள், சில யூதர்கள் மற்றும் ஹோலோகாஸ்டின் போது அழைத்துச் செல்லப்பட்ட பலரின் பேய்கள் வசிக்கும் நகரங்களுக்குச் சென்று கொண்டிருந்த அமெரிக்க இளைஞர்கள் குழுவாகும். இந்த இளைஞர்கள் அமெரிக்க யூதர்கள், அவர்களின் வம்சாவளியினர் போன்ற தங்கள் சொந்த வரலாற்றைப் பற்றி அறிய அந்த இடங்களுக்குச் சென்றனர்.

மேலும் அவர்களும் முகாம்களுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தனர், அவற்றின் பெயர்கள் பேசப்பட்டபோது, உலகில் கருந்துளைகளைத் திறந்தன. அவர்கள் வந்து, பயணம் செய்து ஆராய்ந்து கற்றுக்கொண்டார்கள். இவை அனைத்திற்கும் நடுவில் ஒரு நாள், இந்த நிகழ்ச்சியில் எனது மகனின் சிறந்த நண்பர் மர்மமான முறையில் ஆலோசகர் ஒருவருடன் ஒரு நாள் வெளியேறினார். அவர் மறைந்தார், அவர் இரவு வெகுநேரம் திரும்பி வந்தார், அவர் எங்கு இருந்தார் என்று அவர் யாரிடமும் சொல்ல மாட்டார், ஆனால் கடைசியாக என் மகனிடம் அவர்கள் நல்ல நண்பர்கள் என்பதால் அவர் சொன்னார், அவர் சொன்னது இதுதான். என் மகனின் நண்பர் பின்வருமாறு கூறினார்.

அவர் சொன்னார், உங்களுக்குத் தெரியும், என் பெரிய தாத்தாக்கள் வதை முகாமுக்கு நாடு கடத்தப்படுவதற்கு மூன்று வாரங்களுக்கு முன்பு திருமணம் செய்து கொண்டனர். முகாமில், என் பெரியப்பா ஒவ்வொரு நாளும் அந்தி நேரத்தில் ஆண்களை பெண்கள் முகாமிலிருந்து பிரிக்கும் வேலிக்கு செல்வார். அவரால் முடியும் போது என் பெரியம்மாவை அங்கே சந்திப்பார். மேலும், அவன் முடிந்த போதெல்லாம் அவளுக்கு ஒரு கூடுதல் உருளைக்கிழங்கு அல்லது ஒரு ரொட்டியை வேலி வழியாக நழுவச் செய்வான், இது சில வாரங்கள் தொடர்ந்தது. ஆனால் பின்னர், என் மகனின் நண்பர் தொடர்ந்தார், என் பெரியம்மா முகாமில் இருந்தே முகாமின் புறநகர் பகுதிக்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு ஒரு முயல் பண்ணை இருந்தது. நாஜிக்கள் தங்கள் சீருடைகளுக்கான காலர்களை முயல்களிலிருந்து உருவாக்கினர். இந்த முயல் பண்ணையை 19 வயது போலிஷ் இளைஞரான விளாடிக் மிசியுனா நிர்வகித்தார், அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் யூத அடிமைத் தொழிலாளர்களை விட முயல்கள் சிறந்ததாகவும் அதிக உணவையும் பெறுகின்றன என்பதை உணர்ந்தார். அதனால் அவர் அவர்களுக்காக உணவைப் பதுக்கி வைத்திருந்தார், ஜெர்மானியர்களால் பிடிக்கப்பட்டார் மற்றும் அடிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவர் அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்தார்.

பின்னர் ஏதோ நடந்தது, என் மகனின் நண்பர் தொடர்ந்தார், என் பெரிய பாட்டி ஒரு வேலியில் கையை வெட்டினார். இது ஒரு தீவிரமான வெட்டு அல்ல, ஆனால் அது பாதிக்கப்பட்டது. நீங்கள் நுண்ணுயிர் எதிர்ப்பிகளை வைத்திருந்தால் இதுவும் தீவிரமானது அல்ல, ஆனால் அந்த நேரத்தில் மற்றும் இடத்தில் ஒரு யூதருக்கு, மருந்து பெறுவது சாத்தியமில்லை. அதனால் தொற்று பரவியது மற்றும் என் பெரியம்மா தெளிவாக இறந்து போகிறார். இதை பார்த்த முயல் பண்ணையின் 19 வயது மேலாளர் என்ன செய்தார்? அவர் தனது கையை தானே வெட்டிக் கொண்டார், மேலும் அதே நோய்த்தொற்றைப் பெறுவதற்காக அவர் காயத்தின் மீது காயத்தை வைத்தார். அவர் செய்தார், அவளுக்கு இருந்த அதே நோய்த்தொற்றால் அவரும் பாதிக்கப்பட்டார், மேலும் அது ஓரளவு தீவிரமடையும் வரை வளரவும் வளரவும் அவர் அனுமதித்தார், மேலும் அவரது கை வீங்கி சிவந்தது. அவர் நாஜிகளிடம் சென்று, எனக்கு மருந்து தேவை என்றார். நான் ஒரு மேலாளர், நான் ஒரு நல்ல மேலாளர். நான் இறந்தால், இந்த முயல் பண்ணையின் உற்பத்தித்திறனை நீங்கள் இழக்க நேரிடும். அதனால் அவர்கள் அவருக்கு நுண்ணுயிர் எதிர்ப்பிகளைக் கொடுத்தனர், அவர் அவற்றை என் பெரியம்மாவிடம் பகிர்ந்து கொண்டார், மேலும் அவர் தனது உயிரைக் காப்பாற்றினார். அப்படியே என் மகனின் நண்பன் தொடர்ந்தான். நான் நிகழ்ச்சியை விட்டு வெளியேறியபோது நான் மறுநாள் எங்கே இருந்தேன்? நான் Vladic Misiuna பார்க்க சென்றேன். இப்போது வயதானவர். அவர் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறார். மேலும் அவர் வார்சாவிற்கு வெளியே வசிக்கிறார். என் உயிருக்கு நன்றி சொல்லவே அவரைப் பார்க்கச் சென்றேன். என் உயிருக்கு நன்றி.

வேறொருவரின் காயத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வது என்றால் என்ன? வேறொருவரின் நோய் அல்லது தொற்றுநோயைப் பகிர்ந்துகொள்வது என்றால் என்ன? மற்றவரை வெறுப்பதற்கும், மனிதாபிமானமற்ற நிலைக்குத் தள்ளுவதற்கும் பெரும் அழுத்தத்தின் போது, அத்தகைய செயலைச் செய்யும் நபராக மாறுவதற்கு என்ன தேவை? இந்தக் கேள்விக்கான பதிலை நாம் அறிந்திருந்தால், மனிதர்களின் கருணை மற்றும் தைரியத்தின் தார்மீக மையங்களை எவ்வாறு செயல்படுத்துவது என்பது நமக்குத் தெரிந்தால், நம் உலகம் வித்தியாசமாக இருக்கும் அல்லவா. நாம் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களாகவும், மற்றவரின் காயங்களுக்கு உணர்திறன் கொண்டவர்களாகவும் மாறிவிடும் அளவுக்கு ஒருவருடைய உணர்வுக்குள் நுழைந்தால் என்ன செய்வது? நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மனிதர்களும், ஒவ்வொரு சமூகமும், உங்களை காயப்படுத்துவது என்னையும் காயப்படுத்துகிறது என்பதை உண்மையாகவும் ஆழமாகவும் உணர்ந்தால் என்ன செய்வது? நம்முடைய சொந்த சிகிச்சை, நம்முடைய சொந்த சிகிச்சை, மற்றவர்களின் குணப்படுத்துதலைப் பொறுத்தது என்பதை நாம் அறிந்தால் என்ன செய்வது? இன்னொருவரின் காயத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள நாம் கற்றுக்கொள்ள முடியுமா? நாம் அனைவரும், விதிவிலக்கு இல்லாமல், குடும்பம் என்பதை நினைவில் கொள்ள முடியுமா? நாம் ஒருவருக்கொருவர் நம் இதயங்களைத் திறந்து, அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் நாம் இருக்க வேண்டிய அனைத்து படைப்புகளுக்கும் ஆசீர்வாதமாக மாற முடியுமா?

பல வருடங்களுக்கு முன்பு அந்த உரையாடலில் பேராசிரியர் வீசல் என்னிடம் கூறியது போல், பதில் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளது. அது தனித்தனியாக நம்மைப் பொறுத்தது. குணமடைய ஏங்கும், மற்றும் ஏங்கும் மக்களின் வளர்ந்து வரும் அழகான சமூகமாக, அமைதி மற்றும் சிகிச்சைமுறை மற்றும் இணைப்புக்கான நமது ஏக்கத்தையும் விருப்பத்தையும் அனுமதிப்பது முக்கியமானது.

ஏக்கம் என்பது ஒரு ஆசீர்வாதம், அது எப்போதும் வசதியாக இல்லாவிட்டாலும், அதைத் தவிர்க்க நமக்கு அடிக்கடி கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டாலும், நம் ஏக்கத்தை ஆழப்படுத்தி, அதற்கு குரல் கொடுக்க வேண்டும். பேராசிரியர் வீசல் நமக்குக் கற்பித்தபடி, உலகத்தை இரக்கம் மற்றும் புனிதமான அன்பின் இடமாக மாற்றுவதற்கான நீடித்த அர்ப்பணிப்பை ஆதரிப்பதற்காக நாம் நமது மகிழ்ச்சியை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

இதில் நாம் மட்டும் இல்லை. நம் முன்னோர்கள், ஆசிரியர்கள், நண்பர்கள், எதிர்காலத்தில் இருந்து நம்மை உற்சாகப்படுத்தும் குழந்தைகளின் உதவி நமக்கு இருக்கிறது. நாம் ஒருவரையொருவர் கொண்டிருக்கிறோம், தெய்வீகத்தின் எல்லையற்ற ஆதரவும் அன்பும் எங்களிடம் உள்ளது. அப்படி இருக்கட்டும்.