Author
Ariel Burger
9 minute read

 

[Aşağıdaki konuşma, 11 Eylül 2022'de Dinlerarası Merhamet Pod'unun açılış konuşmasındaydı .]

Bana sahip olduğunuz ve bu alanı koruduğunuz ve şefkati birçok yönden dünyaya yaydığınız için hepinize teşekkür ederim. Seninle olmaktan onur duyuyorum. Ve bugün dünyada bir yarayı hatırlıyoruz ve bu günün olaylarından sonsuza kadar etkilenenleri şifa ve umutla kutsuyoruz. Bazen kalbimiz kırılır. Bazen dünyanın kalp kırıklığını yaşarız. Ve yaptığımızda, Preeta'nın ima ettiği bir soru ortaya çıkıyor. Ve soru pek çok farklı şekilde, pek çok farklı tat, renk ve tonla sorulabilir, ama özünde, benim çerçeveleme şeklim şudur: Hafızayı ve acı verici olaylarla birlikte gelen acıyı nasıl onurlandırırız? zor, acılı ve trajik olaylar. Hafızadan nasıl öğreniriz ve onu nasıl bir şefkat, umut ve bereket kaynağına dönüştürürüz? Soruyu sormanın başka bir yolu da şudur: Kalp kırıklığımızla ne yaparız?

Preeta'nın bahsettiği gibi, uzun yıllar profesör Elie Wiesel ile çalışma lütfuna eriştim ve eminim bazılarınız Elie Wiesel'in Holokost'tan sağ çıktığını biliyorsunuzdur. Annesinin ve küçük kız kardeşinin ve ardından babasının ölüm kamplarında kaybını, memleketinin ve içinde büyüdüğü tüm kültür ve toplumun yok edildiğini, savaş öncesi geleneksel Yahudi kültürünün gerçekten yok edildiğini gördü. . Ve hayatta kaldı ve bir şekilde bu radikal karanlık ve ıstırapla ilgili deneyimini, insan hakları ve soykırımın önlenmesi ve barışın inşası için çok fazla iyilik, çok fazla çalışma için motive edici bir güce dönüştürmeyi başardı. Ve bir öğretmen ve yazar olarak, onlarca yıl boyunca, hayatının geri kalanında görevini, öğrencileri, okuyucuları ve izleyicileri ve diğerinin gerçekliğini, diğer insanların gerçekliğini dinleyen herkesi duyarlı hale getirmek olarak gördü. insanların seyirci olmaktan, tanık olmaktan geçmesine yardımcı olun.

Seyirci, bir başkasının ıstırabını gören ve ondan uzak hisseden, hiçbir şekilde dahil olmayan, hiçbir şekilde bağlantılı olmayan, hiç sorumlu olmayan kişidir. Tanık, gören, deneyimleyen, acı çekmeyi öğrenen ve bir yanıt olması gerektiğini hisseden kişidir. 11 Eylül 2001 olaylarından sonra Profesör Wiesel'i aradığımı hatırlıyorum ve ona bunda nasıl umut bulabiliriz diye sordum. Ve uzun bir sohbetimiz oldu. Ve çerçevelememi, sorumu sorarken aklıma bir fikir geldi ve cevabını duymak için onunla paylaştım. Ve düşünce çok basitti ama şuydu: Karanlık bir ideoloji tarafından motive edilen küçük bir grup insanın dünyamız için gerçekliği nasıl değiştirdiğine bakın. Şimdi herşey farklı. Açmamayı tercih edeceğimiz pek çok yeni kapı açıldı ve yeni zorluklar ve yeni sorularımız var. Karanlığın yönünde gerçekleşebiliyorsa, yaşamın, barışın, şaşırtıcı kurtuluşların hizmetinde de gerçekleşemez mi? Küçük bir grup insan radikal değişimi başarabilir mi? Bu korkunç anın birçok dersinden biri mi? Profesör Wiesel'in yanıtı kısa ve netti: "Mutlaka olabilir, ama bunu yapmak bize bağlı".

Geleneğime göre, Yahudilikte günde üç kez barış için dua ederiz. Barış - Şalom Tanrı'nın bir adıdır. Barış için can atıyoruz ama bunun için de çalışmalıyız. Ve geleneğimin en büyük mistiklerinden biri, yaklaşık 200 yıl önce Ukrayna'da yaşayan Breslovlu Rabbi Nachman, dünyadaki insanlar ve topluluklar arasında barışı aramamız gerektiğini, ama aynı zamanda kendi içimizde de barışı aramamız gerektiğini öğretiyor. iç dünyalar. Ve iç dünyalarımızda huzur aramak, en yüksek ve en alçak yerlerimizde, ışığımızda ve gölgemizde, gücümüzde ve mücadelemizde ilahi güzelliği bulmak demektir.

Ve bunu yapabileceğimizi söylüyor. Mümkündür, çünkü hayatımızda yaptığımız ve deneyimlediğimiz tüm ayrımların ve yargıların altında temel bir birlik, birlik vardır. Yahudi mistik öğretilerinde, birçok geleneğin mistik öğretilerinde olduğu gibi, belki de tüm mistik gelenekler, yaratılış, evren, yaşamlarımız hep birlikte birlikten birliğe hareket eder. Ve arada çokluk var, dünyanın 10.000 şeyi. Tüm tarih bu anda iki birlik arasında geçer ve her bir hayatımız birlikten birliğe geçer. Arada da çeşitli karşılaşmalar, hikayeler ve dersler yaşıyoruz. Ama benim geleneğimin mistik öğretilerine göre, tarihin sonundaki ikinci birlik, başlangıçtaki birinci birlikten farklıdır, çünkü ikinci birlik, ortaya çıkan tüm hikayelerin izlenimini, damgasını taşır.

Ve böylece evrenin hareketi ve tarihin hareketi, bu görüşte, basit bir birlikten çokluğa ve tüm mücadelelere ve tüm hikayelere ve tüm renklere ve tüm tonlara ve hepimizin bir arada deneyimlediği tüm deneyimlere doğrudur. tarihimiz ve bireysel yaşamlarımız boyunca, kolektif tarihlerimiz boyunca. Ve sonra tekrar, bir şekilde bu birliğe dahil edilmiş pek çok hikaye, renk, ton, şarkı, şiir ve dansla zengin ve karmaşık bir birlik olan birliğe dönüş. Ve yaşamlarımız aracılığıyla, iyi eylemlerimiz ve nezaket eylemlerimiz aracılığıyla, evrenin ilkel temel birliği ile temas ettiğimiz her bir yönünü yeniden birleştiririz. Ve bunun benim için çok basit bir düzeyde anlamı şu ki, hepimizin birlik içinde birbirimize bağlıyız, inanç geleneklerimiz, hikayelerimiz pek çok ortak noktayı ve rezonansı paylaşıyor.

Cennetin ve yeryüzünün öpüştüğü dağa çok yakın yürüyoruz. Aynı zamanda, Profesör Wiesel'in bize öğrettiği gibi, hikayelerimiz ve farklılıklarımızla, Profesör Wiesel'in ötekiliğimiz dediği şeye bağlıyız. Bu genellikle bir kaynaktır ve ıstırapta bir çatışma ve yabancılaşma kaynağı olmuştur, ama gerçekten olabilir ve bir huşu ve zevk kaynağı olmalıdır. Yani başka birini gördüğümde, paylaşılan şeylere, ortak noktalara, derin rezonanslara ve ortak nihai atamıza ve ortak nihai kaderimize bağlanabiliyorum. Ama aynı şekilde, başka birini gördüğümde, aramızdaki farklılıklardan tam olarak öğrenmek için merak ve zevkle durabilirim ve bunların ikisi de şefkat, saygı ve barışa giden yoldur. Ama her iki yoldan da, başka bir sonsuz değerli insanın huzurunda huşu ve hürmet içinde durmayı öğrenmeliyim.

Bu konuda nasıl gelişebileceğimize dair bazı ipuçları içeren bir hikayeyi paylaşmak istiyorum. Ve bu benim için çok derin bir şekilde mistik ve varoluşsal bir hikaye, manevi bir hikaye olan bir hikaye, ama bu eski bir hikaye değil. Mistik ustalardan değil. Çok uzun zaman önce olmayan bir hikaye. Ve oğlumdan duydum. Oğlum birkaç yıl önce İsrail'de Polonya gezisini de içeren bir yurt dışı eğitim programındaydı. Ve bir grup Amerikalı genç Varşova, Krakow ve başka yerlerdeki Yahudi yaşamının eski merkezlerini, şimdi diğer toplulukların, bazı Yahudilerin ve Holokost sırasında götürülen birçok kişinin hayaletlerinin yaşadığı şehirleri ziyaret ediyordu. Ve bu gençler, Amerikan Yahudileri olarak kendi tarihlerini, atalarını öğrenmek için o yerlere seyahat ediyorlardı.

Ayrıca adları konuşulduğunda dünyada kara delikler açan kamplara da seyahat ediyorlardı. Geldiler, gezdiler, araştırdılar ve öğrendiler. Ve bir gün tüm bunların ortasında, oğlumun bu programdaki en iyi arkadaşı, danışmanlardan biriyle gizemli bir şekilde bir günlüğüne ayrıldı. Ortadan kayboldu ve gece geç saatlerde geri geldi ve nerede olduğunu kimseye söylemedi, ama sonunda oğluma söyledi çünkü onlar iyi arkadaşlardı ve öyle dedi. Oğlumun arkadaşı şunları söyledi.

Büyük büyükannem ve büyükbabam toplama kampına sürülmeden üç hafta önce evlendiler, dedi. Ve kampta, büyük büyükbabam her gün alacakaranlıkta erkekler kampını kadınlar kampından ayıran çite giderdi. Ve fırsat buldukça büyük büyükannemle orada buluşacaktı. Ve elinden geldiğince ona fazladan bir patates ya da bir parça ekmek koyardı ve bu birkaç hafta boyunca devam etti. Ama sonra, diye devam etti oğlumun arkadaşı, büyük büyükannem kampın kendisinden, bir tavşan çiftliğinin olduğu kampın eteklerine transfer edildi. Naziler üniformaları için tavşanlardan tasmalar yaptılar. Ve bu tavşan çiftliği, belirli bir noktada tavşanların Yahudi köle işçilerden daha iyi ve daha fazla yiyecek aldığını fark eden 19 yaşındaki Polonyalı Vladic Misiuna tarafından yönetiliyordu. Ve böylece onlar için gizlice yiyecek aldı ve Almanlar tarafından yakalandı ve dövüldü, ama bunu tekrar tekrar yaptı.

Sonra bir şey oldu, oğlumun arkadaşı devam etti, büyük anneannem bir çitin üzerine kolunu kesti. Ciddi bir kesik değildi ama enfeksiyon kapmış. Antibiyotikleriniz varsa bu da ciddi bir şey değildi, ama elbette, o zaman ve yerde bir Yahudi için ilaç almak imkansızdı. Böylece enfeksiyon yayıldı ve büyük büyükannem kesinlikle ölecekti. Tavşan çiftliğinin 19 yaşındaki yöneticisi bunu görünce ne yaptı? Kendi kolunu kesti ve aynı enfeksiyonu kapmak için yarasını onun yarasına yerleştirdi. Ve yaptı, onun sahip olduğu enfeksiyona yakalandı ve biraz ciddileşene ve kolu şişmiş ve kırmızı olana kadar büyümesine ve gelişmesine izin verdi. Nazilere gitti ve ilaca ihtiyacım var dedi. Ben bir menajerim, iyi bir menajerim. Ve ben ölürsem, bu tavşan çiftliğinin üretkenliğinin çoğunu kaybedeceksin. Ve ona antibiyotik verdiler ve onları büyük büyükannemle paylaştı ve onun hayatını kurtardı. Ve böylece oğlumun arkadaşı devam etti. Geçen gün programdan ayrıldığımda neredeydim? Vladic Misiuna'yı görmeye gittim. O artık yaşlı bir adam. O hala hayatta. Ve Varşova'nın dışında yaşıyor. Hayatım için teşekkür ederim demek için onu görmeye gittim. Hayatım için teşekkür ederim.

Başkasının yarasını paylaşmak ne demektir? Başka birinin hastalığını veya enfeksiyonunu paylaşmak ne anlama gelir? Diğerinden nefret etmek ve insanlıktan çıkarmak için muazzam bir baskı karşısında böyle bir şey yapacak biri olmak için ne gerekir? Bu sorunun cevabını bilseydik, insanın merhamet ve cesaretinin ahlaki merkezlerini nasıl harekete geçireceğimizi bilseydik dünyamız farklı olmaz mıydı? Ya birbirimizin bilincine, diğerinin yaralarına karşı savunmasız ve duyarlı hale geldiğimiz noktaya kadar girersek? Ya her birimiz ve her bir organize insan grubu, her topluluk, sizi yaralayan şeyin beni de yaraladığını gerçekten ve derinden hissetseydi? Peki ya kendi tedavimizin, kendi iyileşmemizin başkalarının iyileşmesine bağlı olduğunu bilseydik? Bir başkasının yarasını paylaşmayı öğrenmemiz mümkün mü? İstisnasız hepimizin bir aile olduğunu hatırlamamız mümkün mü? Kalplerimizi birbirimize açabilmemiz ve böylece birbirimize ve olmamız gereken tüm yaratılış için kutsama haline gelmemiz mümkün mü?

Profesör Wiesel'in yıllar önce o sohbette bana söylediği gibi, cevap her birimize kalmış. Bireysel olarak bize kalmış. İyileşmeyi özleyen ve özlem duyan, barış, şifa ve bağlantının büyümesi için özlem ve arzumuzun büyümesine izin veren, büyüyen güzel bir insan topluluğu olarak birlikte bize bağlı.

Özlem bir nimettir, her zaman rahat olmasa da ve genellikle ondan kaçınmamız öğretilse de, özlemimizi derinleştirmeli ve sesini vermeliyiz. Ve Profesör Wiesel'in bize öğrettiği gibi, dünyayı bir şefkat ve kutsal sevgi yeri yapma konusundaki sürekli bağlılığı desteklemek için sevincimizi geliştirmeliyiz.

Bu konuda yalnız değiliz. Atalarımızdan, öğretmenlerimizden, arkadaşlarımızdan, bizi gelecekten neşelendiren çocuklarımızdan yardım alıyoruz. Birbirimize sahibiz, ilahi olanın sonsuz desteğine ve sevgisine sahibiz. Öyle olsun.



Inspired? Share the article: