Як ми втримаємося від розбитого серця?

[Наведена нижче розмова відбулася під час відкриття Interfaith Compassion Pod 11 вересня 2022 р.]

Дякую вам усім за те, що ви прийняли мене, утримуєте цей простір і висловлюєте співчуття у всьому світі багатьма способами. Я маю честь бути з вами. І сьогодні ми згадуємо рану у світі, і благословляємо зціленням і надією тих, хто назавжди постраждав від подій цього дня. Іноді наші серця розриваються. Іноді ми відчуваємо розбите серце світу. І коли ми це робимо, виникає запитання, на яке натякала Пріта. І це питання можна поставити багатьма різними способами, з багатьма різними смаками, кольорами та тонами, але в його основі я його формулюю так: як ми вшановуємо пам’ять і біль, який супроводжується болісними подіями, пам’ять про важкі і болісні та трагічні події. Як ми навчаємося на пам’яті і як перетворюємо її на джерело співчуття, надії та благословення. Інший спосіб поставити запитання: що ми робимо з розбитим серцем?

Як згадувала Пріта, я мав благословення багато років навчатися у професора Елі Візеля, і я впевнений, що дехто з вас знає, що Елі Візель пережив Голокост. Він бачив втрату своєї матері та маленької сестри, а потім і батька в таборах смерті, знищення його рідного міста та всієї культури та суспільства, в якому він виріс, довоєнної традиційної єврейської культури, яка була справді знищена. . І він вижив і якимось чином зміг перетворити свій досвід цієї радикальної темряви та страждань у мотиваційну силу для такого добра, для такої великої роботи в галузі прав людини, запобігання геноциду та встановлення миру. І як учитель і автор, він бачив своє завдання протягом десятиліть, до кінця свого життя, щоб привернути увагу студентів, читачів і аудиторії, і кожного, хто хоче прислухатися до реальності іншого, реальності інших людей, допомогти людям перетворитися з глядачів на свідків.

Глядач — це той, хто бачить страждання іншого і відчуває себе віддаленим від нього, зовсім не причетним, зовсім не пов’язаним, зовсім не відповідальним. А свідок – це той, хто бачить, переживає, дізнається про страждання і відчуває, що має бути відповідь. І тому я пам’ятаю, як після подій 11 вересня 2001 року я зателефонував професору Візелю і запитав його, як ми можемо знайти в цьому надію? І ми довго розмовляли. І коли я ставив своє обрамлення, своє запитання, мені прийшла думка, і я поділився нею з ним, щоб почути його відповідь. Думка була дуже простою, але вона була такою: подивіться, як невелика група людей, мотивованих темною ідеологією, змінила реальність нашого світу. Зараз все інакше. Зараз відкрилося так багато нових дверей, які ми воліли б не відкривати, і у нас є нові виклики та нові запитання. Якщо це може відбуватися в напрямку темряви, чи не може це також відбуватися на службі життю, миру, несподіваним звільненням? Чи може невелика група людей здійснити радикальні зміни? Це один із багатьох уроків цього жахливого моменту? І відповідь професора Візеля була короткою та чіткою: «Це, звичайно, може, але це залежить від нас».

За моєю традицією, в юдаїзмі, ми молимося за мир тричі на день. Мир - Шалом - це ім'я Бога. Ми прагнемо миру, але ми також повинні працювати для нього. І один із великих містиків моєї традиції, рабин Нахман з Бреслова, який жив близько 200 років тому в Україні, навчає, що ми повинні шукати миру між людьми та між спільнотами у всьому світі, але ми також повинні шукати миру в собі, у нашому внутрішні світи. І шукати миру в нашому внутрішньому світі означає знаходити божественну красу в наших найвищих і найнижчих місцях, у нашому світлі та нашій тіні, у нашій силі та нашій боротьбі.

І він каже, що ми можемо це зробити. Це можливо тому, що під усіма відмінностями та всіма судженнями, які ми робимо та відчуваємо в нашому житті, лежить фундаментальна єдність, єдність. У єврейських містичних навчаннях, як і в містичних навчаннях багатьох традицій, можливо, усіх містичних традицій, творіння, всесвіт, наше життя все рухається від єдності та рухається до єдності. А між ними є безліч, 10 000 речей світу. Уся історія відбувається в цей момент між двома єдностями, і кожне наше життя рухається від єдності до єдності. А між ними ми переживаємо різноманітні зустрічі, історії та уроки. Але згідно з містичними вченнями моєї традиції, друга єдність наприкінці історії відрізняється від першої єдності на початку, тому що друга єдність має враження, відбиток усіх історій, які розгорталися.

Таким чином, рух всесвіту та рух історії, з цієї точки зору, відбувається від простої єдності до множинності та всіх труднощів, усіх історій, усіх кольорів, усіх тонів та всього досвіду, який ми всі пережили в сукупності. протягом нашої історії та нашого індивідуального життя, нашої колективної історії. І знову, повернення до єдності, яка тепер є багатою та складною єдністю з багатьма-багатьма історіями, кольорами, тонами, піснями, віршами та танцями, включеними якимось чином у цю єдність. І через наше життя, через наші добрі вчинки та вчинки милосердя ми возз’єднуємо кожен окремий аспект всесвіту, до якого ми торкаємось, із споконвічною єдністю, що лежить в основі. І що це означає для мене на дуже простому рівні, так це те, що ми всі пов’язані в єдності, наші релігійні традиції, наші історії мають стільки спільного та резонансу.

Ми йдемо так близько один до одного на гору, де цілуються небо і земля. Ми також пов’язані, як навчив нас професор Візель, через наші історії та наші відмінності, що професор Візель назвав нашою відмінністю. Це надто часто є джерелом і було джерелом конфлікту та відчуження у стражданні, але насправді це може бути, і це має бути джерелом благоговіння та захоплення. Тому, коли я бачу іншу людину, я можу з’єднатися зі спільними речами, спільними рисами, глибоким резонансом, нашим спільним остаточним походженням і нашою спільною кінцевою долею. Але так само, коли я бачу іншу людину, я можу з цікавістю і захопленням навчатися саме на відмінностях між нами, і це обидва шляхи до співчуття, поваги та миру. Але на будь-якому шляху я повинен навчитися відчувати благоговіння та благоговіння в присутності іншої безмежно дорогоцінної людини.

Я хочу поділитися історією, яка містить деякі підказки щодо того, як ми можемо розвиватися в цьому. І це історія, яка, як на мене, є дуже глибоко містичною та екзистенціальною, духовною, але це не стародавня історія. Це не від містичних майстрів. Це історія, яка сталася не так давно. І я це чув від свого сина. Кілька років тому мій син навчався за кордоном в Ізраїлі, включав поїздку до Польщі. І це була група американських підлітків, які відвідували старі центри єврейського життя у Варшаві, Кракові та інших місцях, міста, де зараз проживають інші громади, деякі євреї, а також привиди багатьох, які були вивезені під час Голокосту. І ці підлітки їздили в ті місця, щоб дізнатися про свою історію як американських євреїв, про своє походження.

А ще вони їздили до таборів, назви яких, промовлені, відкривали чорні діри у світі. І вони прибули, подорожували, досліджували та навчалися. І одного разу посеред усього цього найкращий друг мого сина з цієї програми загадковим чином пішов на день з одним із консультантів. Він зник, повернувся пізно ввечері і нікому не розповідав, де був, але врешті-решт розповів моєму синові, бо вони були хорошими друзями, і ось що він сказав. Подруга мого сина розповіла наступне.

Він сказав, знаєте, мої прадіди одружилися за три тижні до депортації в концтабір. А в таборі мій прадід щодня в сутінках ходив до огорожі, що розділяла чоловічий та жіночий табір. І він зустрів там мою прабабусю, коли міг. І він просував їй зайву картоплину чи шматок хліба через паркан, коли міг, і так тривало кілька тижнів. Але потім, – продовжував друг мого сина, мою прабабусю перевели з самого табору на околицю табору, де була кроляча ферма. З кроликів нацисти робили коміри для форми. І цією кролячою фермою керував 19-річний поляк на ім’я Владік Місюна, який в певний момент зрозумів, що кролики отримують краще і більше їжі, ніж єврейські раби. І ось він підкрадав їм їжу, і його схопили німці, його побили, але він робив це знову і знову.

Потім щось сталося, продовжує подруга мого сина, моя прабабуся порізала руку об паркан. Це був не серйозний поріз, але він заразився. І це також було несерйозно, якщо у вас були антибіотики, але, звичайно, для єврея в той час і в тому місці отримати ліки було неможливо. І так інфекція поширилася, і моя прабабуся явно мала померти. Що зробив 19-річний керівник кролячої ферми, коли побачив це? Він сам собі порізав руку і поклав свою рану на її рану, щоб заразитися такою ж інфекцією. І він це зробив, він заразився тією ж інфекцією, що й вона, і дозволив їй рости й розвиватися, поки вона не стала серйозною, а його рука опухла й почервоніла. І він пішов до нацистів і сказав: «Мені потрібні ліки». Я менеджер, я хороший менеджер. І якщо я помру, ви значно втратите продуктивність цієї кролячої ферми. Тому вони дали йому антибіотики, і він поділився ними з моєю прабабусею і врятував їй життя. І так продовжив друг мого сина. Де я був днями, коли покинув програму? Я пішов до Владика Місюни. Зараз він старий. Він ще живий. А він живе за Варшавою. Я пішов до нього, щоб сказати спасибі за моє життя. Дякую тобі за моє життя.

Що значить розділити чужу рану? Що означає поділитися чужою хворобою чи інфекцією? Що потрібно для того, щоб стати людиною, яка зробила б таке в умовах величезного тиску ненависті та дегуманізації іншого? Якби ми знали відповідь на це питання, якби ми знали, як активувати моральні центри співчуття та мужності людських істот, хіба наш світ не виглядав би іншим. Що, якби ми увійшли в свідомість один одного настільки, що стали вразливими та чутливими до ран іншого? Що, якби кожен із нас і кожна організована група людей, кожна спільнота справді й глибоко відчували, що те, що ранить вас, ранить і мене? А що, якби ми знали, що наше власне лікування, наше власне зцілення залежить від зцілення інших? Чи можливо, що ми можемо навчитися розділяти рану іншого? Чи можемо ми пам'ятати, що ми всі без винятку сім'я? Чи можливо, що ми зможемо відкрити свої серця одне одному і, роблячи це, стати благословеннями одне для одного та для всього створіння, яким нам призначено бути.

Як сказав мені професор Візель у тій розмові багато років тому, відповідь залежить від кожного з нас. Це залежить від нас індивідуально. Це залежить від нас разом, як зростаючої прекрасної спільноти людей, які прагнуть зцілення, і прагнення, що дозволяє нашому прагненню миру, зцілення та зв’язку зростати, є ключовим.

Прагнення — це благословення, хоча воно не завжди комфортне, і нас часто вчать уникати цього, ми повинні поглибити своє прагнення й висловити його. І як навчав нас професор Візель, ми повинні розвивати нашу радість, щоб підтримувати постійне прагнення зробити світ місцем співчуття та святої любові.

Ми не самотні в цьому. Нам допомагають наші предки, наші вчителі, наші друзі, наші діти, які вітають нас із майбутнього. Ми маємо один одного, ми маємо безмежну підтримку та любов божественного. Хай буде так.