ہم اپنے دل کی دھڑکن کو کیسے روکیں گے؟

[ذیل میں بات چیت 11 ستمبر 2022 کو بین المذاہب ہمدردی پوڈ کی افتتاحی کال میں تھی۔]

آپ سب کا شکریہ، میرے پاس رکھنے اور اس جگہ کو سنبھالنے اور بہت سے طریقوں سے دنیا میں ہمدردی کو وسیع پیمانے پر پیش کرنے کے لیے۔ مجھے آپ کے ساتھ ہونے کا اعزاز حاصل ہے۔ اور آج ہم دنیا میں ایک زخم کو یاد کرتے ہیں، اور ہم ان لوگوں کو برکت دیتے ہیں جو اس دن کے واقعات سے ہمیشہ کے لیے متاثر ہوتے ہیں شفا اور امید کے ساتھ۔ کبھی کبھی ہمارا دل ٹوٹ جاتا ہے۔ کبھی کبھی ہم دنیا کے دل ٹوٹنے کا تجربہ کرتے ہیں۔ اور جب ہم کرتے ہیں تو ایک سوال ابھرتا ہے جس کا اشارہ پریتا نے کیا تھا۔ اور سوال بہت سے مختلف طریقوں سے پوچھا جا سکتا ہے، بہت سے مختلف ذائقوں اور رنگوں اور لہجوں کے ساتھ، لیکن اس کی اصل بات یہ ہے کہ جس طرح سے میں اسے بناتا ہوں وہ یہ ہے کہ: ہم یادداشت اور درد کو کیسے عزت دیتے ہیں جو دردناک واقعات کے ساتھ ہوتا ہے، یادداشت مشکل اور دردناک اور المناک واقعات۔ ہم یادداشت سے کیسے سیکھتے ہیں اور ہم اسے ہمدردی، امید اور برکت کا ذریعہ کیسے بنا سکتے ہیں۔ سوال پوچھنے کا ایک اور طریقہ یہ ہے کہ: ہم اپنے دل کے ٹوٹنے کے ساتھ کیا کریں؟

جیسا کہ پریتا نے ذکر کیا، مجھے پروفیسر ایلی ویزل کے ساتھ کئی سالوں تک تعلیم حاصل کرنے کی نعمت ملی، اور مجھے یقین ہے کہ آپ میں سے کچھ لوگ جانتے ہیں کہ ایلی ویزل ہولوکاسٹ سے بچ گئی۔ اس نے اپنی ماں اور چھوٹی بہن کا نقصان دیکھا، اور پھر اپنے والد کو موت کے کیمپوں میں، اپنے آبائی شہر کی تباہی اور اس پوری ثقافت اور معاشرے کی تباہی جس میں وہ پروان چڑھا، جنگ سے پہلے کی روایتی یہودی ثقافت، جس کا واقعی صفایا ہو چکا تھا۔ . اور وہ بچ گیا اور کسی نہ کسی طرح اس بنیادی تاریکی اور مصائب کے اپنے تجربے کو انسانی حقوق اور نسل کشی کی روک تھام اور امن کے قیام میں اتنے کام کے لیے اتنی بھلائی کے لیے ایک محرک قوت میں تبدیل کرنے میں کامیاب رہا۔ اور ایک استاد اور ایک مصنف کے طور پر، اس نے کئی دہائیوں تک، اپنی باقی زندگی کے لیے، طالب علموں اور قارئین اور سامعین کو حساس بنانے کے طور پر اپنے کام کو دیکھا، اور جو کوئی بھی دوسرے کی حقیقت، دوسرے انسانوں کی حقیقت کو سنے۔ لوگوں کو تماشائی بننے سے، گواہ بننے میں مدد کریں۔

تماشائی وہ ہوتا ہے جو کسی دوسرے کے دکھ کو دیکھتا ہے اور اس سے دوری محسوس کرتا ہے، اور ہر گز اس میں ملوث نہیں اور جڑا ہوا نہیں، بالکل ذمہ دار نہیں۔ اور گواہ وہ ہوتا ہے جو دیکھتا ہے، تجربہ کرتا ہے، مصائب کے بارے میں سیکھتا ہے، اور محسوس کرتا ہے کہ کوئی ردعمل ہونا چاہیے۔ اور یوں مجھے یاد ہے کہ 11 ستمبر 2001 کے واقعات کے بعد میں نے پروفیسر ویزل کو فون کیا اور میں نے ان سے پوچھا کہ ہم اس میں امید کیسے پا سکتے ہیں؟ اور ہم نے طویل گفتگو کی۔ اور جب میں اپنا فریمنگ، اپنا سوال پوچھ رہا تھا، میرے ذہن میں ایک خیال آیا اور میں نے اس کا جواب سننے کے لیے اسے اس کے ساتھ شیئر کیا۔ اور سوچ بہت سادہ تھی لیکن یہ تھی: دیکھو کس طرح تاریک نظریے سے متاثر لوگوں کے ایک چھوٹے سے گروہ نے ہماری دنیا کی حقیقت کو بدل دیا ہے۔ اب سب کچھ مختلف ہے۔ بہت سے نئے دروازے جنہیں ہم نہ کھولنے کو ترجیح دیتے تھے اب کھل چکے ہیں، اور ہمارے پاس نئے چیلنجز اور نئے سوالات ہیں۔ اگر یہ تاریکی کی سمت میں ہو سکتا ہے تو کیا یہ زندگی کی خدمت، سکون، حیرت انگیز آزادیوں میں بھی نہیں ہو سکتا؟ کیا لوگوں کا ایک چھوٹا گروپ بنیادی تبدیلی کو پورا کر سکتا ہے؟ کیا یہ اس خوفناک لمحے کے بہت سے سبقوں میں سے ایک ہے؟ اور پروفیسر ویزل کا جواب سخت اور واضح تھا: "یہ یقینی طور پر ہوسکتا ہے، لیکن یہ ہم پر منحصر ہے کہ اسے ایسا کرنا ہے"۔

میری روایت میں، یہودیت میں، ہم دن میں تین بار امن کی دعا کرتے ہیں۔ امن - شالوم خدا کا ایک نام ہے۔ ہم امن کے خواہاں ہیں، لیکن ہمیں اس کے لیے بھی کام کرنا چاہیے۔ اور میری روایت کے عظیم صوفیاء میں سے ایک، بریسلوف کے ربی ناچمن، جو تقریباً 200 سال پہلے یوکرین میں رہتے تھے، سکھاتے ہیں کہ ہمیں دنیا میں لوگوں کے درمیان اور برادریوں کے درمیان امن تلاش کرنا چاہیے، لیکن ہمیں اپنے اندر بھی امن تلاش کرنا چاہیے۔ اندرونی دنیایں. اور اپنی باطنی دنیاوں میں امن کی تلاش کا مطلب یہ ہے کہ ہم اپنے اعلیٰ اور ادنیٰ ترین مقامات، اپنی روشنی اور اپنے سائے میں، اپنی طاقت اور اپنی جدوجہد میں الہی حسن کو تلاش کریں۔

اور وہ کہتا ہے کہ ہم یہ کر سکتے ہیں۔ یہ ممکن ہے کیونکہ تمام امتیازات اور تمام فیصلوں کے نیچے جو ہم بناتے ہیں اور اپنی زندگیوں میں تجربہ کرتے ہیں، ایک بنیادی وحدت، ایک وحدت پنہاں ہے۔ یہودی صوفیانہ تعلیمات میں، جیسا کہ بہت سی روایات کی صوفیانہ تعلیمات میں، شاید تمام صوفیانہ روایات، تخلیق، کائنات، ہماری زندگیاں وحدانیت سے منتقل ہوتی ہیں اور وحدانیت کی طرف جاتی ہیں۔ اور اس کے درمیان کثیریت ہے، دنیا کی 10,000 چیزیں۔ تمام تاریخ اس لمحے میں دو وحدتوں کے درمیان واقع ہوتی ہے، اور ہماری زندگیوں میں سے ہر ایک وحدانیت سے وحدانیت کی طرف بڑھتا ہے۔ اور اس کے درمیان ہم مختلف قسم کے مقابلوں اور کہانیوں اور اسباق کا تجربہ کرتے ہیں۔ لیکن میری روایت کی صوفیانہ تعلیمات کے مطابق، تاریخ کے آخر میں دوسری وحدانیت، شروع میں پہلی وحدانیت سے مختلف ہے، کیونکہ دوسری وحدانیت ان تمام کہانیوں کی نقوش رکھتی ہے جو منظر عام پر آئی ہیں۔

اور اس طرح کائنات کی حرکت اور تاریخ کی حرکت، اس خیال میں، ایک سادہ وحدانیت سے لے کر کثیر تک، تمام جدوجہد اور تمام کہانیاں، تمام رنگ، تمام لہجے اور تمام تجربات ہیں جن کا ہم سب نے مجموعی طور پر تجربہ کیا۔ ہماری پوری تاریخ اور ہماری انفرادی زندگی، ہماری اجتماعی تاریخ۔ اور پھر ایک بار پھر، وحدانیت کی طرف واپسی جو کہ اب ایک بھرپور اور پیچیدہ وحدت ہے جس میں بہت سی کہانیاں، رنگ، لہجے، گانے، نظمیں اور رقص کسی نہ کسی طرح اس وحدانیت میں شامل ہیں۔ اور اپنی زندگیوں کے ذریعے، اپنے اچھے اعمال اور اپنی مہربانی کے عمل کے ذریعے ہم کائنات کے ہر ایک پہلو کو دوبارہ جوڑتے ہیں جسے ہم بنیادی بنیادی وحدت کے ساتھ چھوتے ہیں۔ اور اس کا میرے لیے ایک بہت ہی سادہ سطح پر مطلب یہ ہے کہ ہم سب ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، ہماری مذہبی روایات، ہماری کہانیاں بہت سی مشترکات اور گونجیں رکھتی ہیں۔

ہم پہاڑ پر ایک دوسرے کے اتنے قریب چل رہے ہیں جہاں آسمان اور زمین بوسہ کرتے ہیں۔ ہم بھی جڑے ہوئے ہیں، جیسا کہ پروفیسر ویزل نے ہمیں اپنی کہانیوں اور ہمارے اختلافات کے ذریعے سکھایا، جسے پروفیسر ویزل نے ہماری دوسری پن کہا۔ یہ بھی اکثر ایک ذریعہ ہے اور مصائب میں تنازعہ اور اجنبیت کا ذریعہ رہا ہے، لیکن واقعی یہ ہوسکتا ہے، اور یہ خوف اور خوشی کا ذریعہ ہونا چاہئے۔ لہذا جب میں کسی دوسرے شخص کو دیکھتا ہوں، میں مشترکہ چیزوں، مشترکات، گہری گونج، اور ہمارے مشترکہ حتمی نسب اور ہماری مشترکہ حتمی تقدیر سے جڑ سکتا ہوں۔ لیکن یکساں طور پر جب میں کسی دوسرے شخص کو دیکھتا ہوں، تو میں تجسس اور خوشی میں کھڑا ہو سکتا ہوں کہ ہم دونوں کے درمیان اختلافات سے بالکل سیکھ سکیں، اور یہ دونوں ہمدردی اور احترام اور امن کے راستے ہیں۔ لیکن کسی بھی راستے کے ذریعے، مجھے ایک اور لامحدود قیمتی انسان کی موجودگی میں خوف اور احترام کے ساتھ کھڑا ہونا سیکھنا چاہیے۔

میں ایک کہانی کا اشتراک کرنا چاہتا ہوں جس میں کچھ اشارے ہیں کہ ہم اس میں کیسے بڑھ سکتے ہیں۔ اور یہ ایک ایسی کہانی ہے جو، میرے نزدیک، ایک بہت گہری صوفیانہ اور وجودی کہانی ہے، ایک روحانی کہانی ہے، لیکن یہ کوئی قدیم کہانی نہیں ہے۔ یہ صوفیانہ آقاؤں سے نہیں ہے۔ یہ ایک کہانی ہے جو زیادہ عرصہ پہلے کی ہے۔ اور میں نے اسے اپنے بیٹے سے سنا۔ میرا بیٹا کچھ سال پہلے اسرائیل میں بیرون ملک مطالعہ کے پروگرام پر تھا، جس میں پولینڈ کا سفر بھی شامل تھا۔ اور یہ امریکی نوعمروں کا ایک گروپ تھا جو وارسا اور کراکو اور دیگر جگہوں پر یہودی زندگی کے پرانے مراکز کا دورہ کر رہے تھے، جن شہروں میں اب دوسری کمیونٹیز، کچھ یہودی، اور ساتھ ہی ان بہت سے لوگوں کے بھوت بھی تھے جنہیں ہولوکاسٹ کے دوران چھین لیا گیا تھا۔ اور یہ نوجوان امریکی یہودیوں کے طور پر اپنی تاریخ کے بارے میں جاننے کے لیے ان جگہوں کا سفر کر رہے تھے۔

اور وہ کیمپوں کا سفر بھی کر رہے تھے، جن کے نام بولے تو دنیا میں بلیک ہولز کھل گئے۔ اور وہ پہنچے اور انہوں نے سفر کیا اور دریافت کیا اور سیکھا۔ اور ان سب کے درمیان ایک دن، اس پروگرام میں میرے بیٹے کا سب سے اچھا دوست پراسرار طور پر ایک مشیر کے ساتھ ایک دن کے لیے چلا گیا۔ وہ غائب ہو گیا، اور وہ رات گئے واپس آیا اور اس نے کسی کو نہیں بتایا کہ وہ کہاں تھا، لیکن آخر کار اس نے میرے بیٹے کو بتایا کیونکہ وہ اچھے دوست تھے، اور اس نے یہی کہا۔ میرے بیٹے کے دوست نے درج ذیل بتایا۔

اس نے کہا، آپ جانتے ہیں، میرے پردادا کی شادی جلاوطنی سے تین ہفتے قبل حراستی کیمپ میں ہوئی تھی۔ اور کیمپ میں، میرے پردادا ہر روز دوپہر کے وقت اس باڑ پر جاتے تھے جو مردوں کو خواتین کے کیمپ سے الگ کرتی تھی۔ اور جب وہ کر سکتا تھا وہ میری پردادی سے وہاں ملیں گے۔ اور جب بھی وہ کر سکتا اسے ایک اضافی آلو یا روٹی کا ایک ٹکڑا باڑ کے اندر سے پھینک دیتا، اور یہ کچھ ہفتوں تک جاری رہا۔ لیکن پھر، میرے بیٹے کے دوست نے جاری رکھا، میری پردادی کو کیمپ سے ہی کیمپ کے مضافات میں منتقل کر دیا گیا، جہاں خرگوش کا فارم تھا۔ نازیوں نے خرگوشوں سے اپنی وردیوں کے لیے کالر بنائے۔ اور اس خرگوش کے فارم کا انتظام پولینڈ کے 19 سالہ ولادک میسیونا نامی شخص نے کیا، جسے ایک خاص وقت پر یہ احساس ہوا کہ خرگوشوں کو یہودی غلام مزدوروں سے بہتر اور زیادہ خوراک مل رہی ہے۔ اور اس طرح اس نے ان کے لیے کھانا کھایا اور جرمنوں نے اسے پکڑ لیا اور مارا پیٹا، لیکن اس نے بار بار ایسا کیا۔

پھر کچھ ہوا، میرے بیٹے کا دوست جاری رہا، میری دادی نے باڑ پر اپنا بازو کاٹ دیا۔ یہ ایک سنگین کٹ نہیں تھا، لیکن یہ متاثر ہو گیا. اور یہ بھی سنجیدہ نہیں تھا اگر آپ کے پاس اینٹی بائیوٹک تھی، لیکن یقیناً، اس وقت اور جگہ ایک یہودی کے لیے دوا حاصل کرنا ناممکن تھا۔ اور اس طرح انفیکشن پھیل گیا اور میری پردادی واضح طور پر مرنے والی تھی۔ خرگوش فارم کے 19 سالہ منیجر نے یہ دیکھ کر کیا کیا؟ اس نے اپنا بازو کاٹ لیا، اور اسی انفیکشن کو حاصل کرنے کے لیے اس کے زخم پر اپنا زخم رکھا۔ اور اس نے کیا، وہ اسی انفیکشن سے متاثر ہو گیا جو اسے تھا، اور اس نے اسے بڑھنے اور بڑھنے دیا یہاں تک کہ یہ کچھ سنگین ہو گیا، اور اس کا بازو سوجن اور سرخ ہو گیا۔ اور وہ نازیوں کے پاس گیا اور اس نے کہا، مجھے دوا کی ضرورت ہے۔ میں ایک مینیجر ہوں، میں ایک اچھا مینیجر ہوں۔ اور اگر میں مر گیا، تو آپ اس خرگوش کے فارم کی پیداواری صلاحیت کو کھو دیں گے۔ اور اس طرح انہوں نے اسے اینٹی بائیوٹکس دی اور اس نے انہیں میری پردادی کے ساتھ بانٹ دیا اور اس نے اس کی جان بچائی۔ اور اس طرح میرے بیٹے کا دوست جاری رہا۔ دوسرے دن جب میں پروگرام سے نکلا تو میں کہاں تھا؟ میں Vladic Misiuna کو دیکھنے گیا۔ اب وہ بوڑھا آدمی ہے۔ وہ ابھی تک زندہ ہے۔ اور وہ وارسا سے باہر رہتا ہے۔ میں یہ کہنے کے لیے اس سے ملنے گیا، میری زندگی کا شکریہ۔ میری زندگی کے لیے آپ کا شکریہ۔

کسی اور کے زخم بانٹنے کا کیا مطلب ہے؟ کسی اور کی بیماری یا انفیکشن کا اشتراک کرنے کا کیا مطلب ہے؟ ایک ایسا شخص بننے کے لیے کیا ضرورت ہے جو دوسرے سے نفرت اور غیر انسانی بنانے کے زبردست دباؤ کے باوجود ایسا کام کرے؟ اگر ہمیں اس سوال کا جواب معلوم ہوتا، اگر ہم یہ جان لیتے کہ انسانوں کی ہمدردی اور ہمت کے اخلاقی مراکز کو کس طرح فعال کرنا ہے، تو کیا ہماری دنیا مختلف نہ ہوتی۔ کیا ہوگا اگر ہم ایک دوسرے کے شعور میں اس حد تک داخل ہو جائیں کہ ہم کمزور اور دوسرے کے زخموں سے حساس ہو جائیں؟ کیا ہوگا اگر ہم میں سے ہر ایک اور انسانوں کے ہر ایک منظم گروہ، ہر کمیونٹی نے، واقعی اور گہرائی سے محسوس کیا کہ جو چیز آپ کو زخمی کرتی ہے وہ مجھے بھی زخمی کرتی ہے؟ اور کیا ہوگا اگر ہم جانتے ہیں کہ ہمارا اپنا علاج، ہماری اپنی شفاء، دوسروں کی شفایابی پر منحصر ہے؟ کیا یہ ممکن ہے کہ ہم دوسرے کا زخم بانٹنا سیکھ سکیں؟ کیا ہمارے لیے یہ یاد رکھنا ممکن ہے کہ ہم سب، بغیر کسی استثنا کے، خاندان ہیں؟ کیا یہ ممکن ہے کہ ہم ایک دوسرے کے لیے اپنے دل کھول سکیں اور ایسا کرتے ہوئے، ایک دوسرے کے لیے اور تمام مخلوقات کے لیے نعمت بن جائیں جو کہ ہم بننا چاہتے ہیں۔

جیسا کہ پروفیسر ویزل نے کئی سال پہلے اس گفتگو میں مجھ سے کہا تھا، اس کا جواب ہم میں سے ہر ایک پر منحصر ہے۔ یہ انفرادی طور پر ہم پر منحصر ہے۔ لوگوں کی ایک بڑھتی ہوئی خوبصورت کمیونٹی کے طور پر یہ ہم پر منحصر ہے جو شفا یابی کے لیے ترس رہے ہیں، اور تڑپ، امن اور شفا یابی اور کنکشن کے لیے ہماری آرزو اور خواہش کو بڑھنے کی اجازت دینا، کلیدی حیثیت رکھتا ہے۔

تڑپ ایک نعمت ہے، اگرچہ یہ ہمیشہ آرام دہ نہیں ہوتا ہے اور ہمیں اکثر اس سے بچنے کے لیے سکھایا جاتا ہے، ہمیں اپنی تڑپ کو گہرا کرنا چاہیے اور اسے آواز دینا چاہیے۔ اور جیسا کہ پروفیسر ویزل نے ہمیں سکھایا، ہمیں دنیا کو ہمدردی اور مقدس محبت کی جگہ بنانے کے مستقل عزم کی حمایت کرنے کے لیے اپنی خوشی کو فروغ دینا چاہیے۔

اس میں ہم اکیلے نہیں ہیں۔ ہمیں اپنے آباؤ اجداد کی، اپنے اساتذہ کی، اپنے دوستوں کی، اپنے بچوں کی مدد حاصل ہے جو ہمیں مستقبل سے خوش کر رہے ہیں۔ ہمارے پاس ایک دوسرے ہیں، ہمیں الہی کی لامحدود حمایت اور محبت ہے۔ ایسا ہی ہو۔