Съчувствие, емпатия и състрадание

Съчувствие, емпатия и състрадание

От Джей Литвин

Жал, съчувствие, емпатия, състрадание. Всяко от тях се приема в различни моменти от човек в беда. Това са реакциите, породени от нашите нещастия, от тези, с които се сблъскваме. И всяко се усеща различно, когато се приема. Всяко има различен ефект върху онези, които страдат насред психическа или физическа криза.

От четирите, състраданието има уникално качество, качество, толкова различно от останалите, че то конотира определена духовна, както и емоционална характеристика. Може би поради тази причина то често се цитира в духовни/религиозни текстове като добродетел, която трябва да се търси и развива.

Получателят на състрадание усеща неговото превъзходство веднага. За разлика от съжалението, то не е снизходително. За разлика от емпатията, не изисква подобно преживяване в миналото или настоящето от страна на дарителя. И макар че съчувствието е прекрасна добродетел, то предполага по-малко спонтанност и разнообразие от състраданието; човек обикновено не би свързал смеха или лекомислието със съчувствие, например. Съществува и известна дистанция или разделение, присъщи на съчувствието, човекът съчувства на другия. Много прекрасно качество, но все пак, съчувствието е на различно ниво от състраданието.

Докато съчувствието е нежна реакция на нещастие или трудност, състраданието е начин на живот.

Речникът предлага следния корен за състрадание: Com (със) - pati ( страдам ), страдам с.

Но има и друго определение, което не ограничава състраданието като отговор на страданието, а по-скоро до самия живот, превръщайки го в качество, с което човек би живял във всяка ситуация, с всеки човек, а не само с този, който е в беда.

Състрадание: Съчувствие (с) - страст (силно чувство, ентусиазъм); да бъдеш с друг със силно чувство и ентусиазъм.

Състраданието, следователно, не изисква тъга, скръб или дори желание за помощ, въпреки че може да включва всички тези неща. То просто означава да бъдеш напълно присъстващ с някого, независимо от обстоятелствата в живота му. Състраданието въздържа от осъждане и приема всяко обстоятелство еднакво – всяко като момент от живота, който трябва да бъде изживян в неговата пълнота. То... Всички възможни емоции, чувства и поведения, на които сме способни, са присъщи на всеки момент, във всяко обстоятелство.

И така, състраданието идва без предварителни схващания. То няма никакви нагласи. Няма специално лице или тон на гласа. Не е обвързано с правила за поведение, благоприличие, очаквания, въпреки че може да се ръководи от всички тези неща.

Състраданието е готовност да посрещне другите, където и да са те, осъзнавайки, че обстоятелството или предизвикателството, пред което са изправени сега, е също толкова част от живота им, колкото всяка друга част от него. Състраданието може да се смее или да плаче, да се шегува или да съчувства, да бъде любопитно и любопитно, да бъбри или да мълчи. Състраданието не се страхува да бъде напълно присъстващо, изпълнено с надежда или безгрижно. Състраданието не се отвръща. То никога не се страхува да види красота, да намери хумор или да сподели разбито сърце.

Джей Литвин е служил като медицински координатор за програмата „Деца на Чернобил“ на Хабад, а също така е основал и ръководил програмата на Хабад за жертви на тероризма в Израел. Откъс от тук .

Съчувствие и емпатия

Съчувствието и емпатията не са просто два различни подхода за справяне с емоционалните предизвикателства на другите; те са диаметрално противоположни реакции в много важни отношения. Съчувствието поставя проблемите на другия настрана от нас, поставя ни в позиция на превъзходство и „води до разделение“, казва разказвачката на филма, д-р Брене Браун. Емпатията, от друга страна, изисква човек да интернализира чувствата на другия. Това споделено преживяване задвижва междуличностната връзка, казва тя. „Това, което прави нещата по-добри, е връзката.“ Вижте видеото:

Емпатия и състрадание

Матийо Рикар споделя своите мисли за разликата между емпатия и състрадание, след като се е обединил с невролога Таня Сингър, за да проучи какво се случва с емпатичния дистрес и неговото въздействие, особено върху тези, които се грижат за други хора.

По-долу е даден конкретен пасаж за умората от емпатия.

Само емпатията се уморява, не състраданието

Когато се занимавах с медитация върху алтруистична любов и състрадание, Таня отбеляза, че активираните мозъчни мрежи са много различни. По-специално, мрежата, свързана с негативни емоции и страдание, не се активира по време на медитация върху състраданието, докато някои мозъчни области, традиционно свързани с положителни емоции, например с чувството за принадлежност и майчина любов, се активират.

„От този първоначален експеримент се замисли проектът за изследване на тези разлики, за да се направи по-ясно разграничение между емпатичния резонанс с болката на друг и състраданието, изпитвано към това страдание. Знаехме също, че емпатичният резонанс с болката може да доведе, когато се повтаря многократно, до емоционално изтощение и дистрес. Той засяга хора, които емоционално се сриват, когато тревогата, стресът или натискът, с които се сблъскват в професионалния си живот, ги засягат толкова силно, че стават неспособни да продължат дейността си. Прегарянето засяга хора, които ежедневно се сблъскват със страданията на другите, особено здравните и социалните работници. В Съединените щати проучване показва, че 60% от медицинските работници страдат или са страдали от прегаряне, а една трета са били засегнати до степен да се наложи временно да преустановят дейността си.“

В хода на дискусиите с Таня и нейните сътрудници, забелязахме, че състраданието и алтруистичната любов са свързани с положителни емоции. Така стигнахме до идеята, че прегарянето всъщност е вид „умора от емпатия“, а не „умора от състрадание“. Последното всъщност далеч не води до страдание и обезсърчение, а засилва силата на ума ни, вътрешния ни баланс и смелата ни, изпълнена с любов решителност да помагаме на страдащите. По същество, от наша гледна точка, любовта и състраданието не се изтощават и не ни правят уморени или изтощени, а напротив, ни помагат да преодолеем умората и да я отстраним, когато се появи.⁴

Когато един будистки медитатор се обучава в състрадание, той или тя започва с размисъл върху страданията, които измъчват живите същества, и върху причините за тези страдания. За да направи това, медитиращият си представя тези различни форми на страдание възможно най-реалистично, докато станат непоносими. Този емпатичен подход има за цел да породи дълбок стремеж за излекуване на тези страдания. Но тъй като това просто желание не е достатъчно, човек трябва да култивира решителността да вложи всичко, за да ги облекчи. Медитиращият е воден да размишлява върху дълбоките причини за страданието, като невежеството, което изкривява възприятието на човек за реалността, или психическите отрови, които са омраза, желание за привързаност и ревност, които постоянно пораждат още повече страдание. Процесът след това води до повишена готовност и желание да се действа за доброто на другите.

Това обучение по състрадание върви ръка за ръка с обучението по алтруистична любов. За да култивира тази любов, медитиращият започва, като си представя някой близък до себе си, към когото изпитва безгранична доброта. След това медитиращият се опитва малко по малко да разпростре същата тази доброта към всички същества, като сияйно слънце, което осветява без разлика всичко по пътя си.

Тези три измерения – любов към другия, емпатия (която е резонанс със страданието на другия) и състрадание – са естествено свързани. Когато алтруистичната любов се сблъска със страданието, тя се проявява като състрадание. Тази трансформация се задейства от емпатията, която ни предупреждава за факта, че другият страда. Може да се каже, че когато алтруистичната любов преминава през призмата на емпатията, тя се превръща в състрадание.

[Пълната статия с горния откъс е тук . Още някои полезни гледни точки тук .]