সহানুভূতি, সহানুভূতি এবং করুণা

সহানুভূতি, সহানুভূতি এবং করুণা

জে লিটভিন দ্বারা

করুণা, সহানুভূতি, সহানুভূতি, করুণা। প্রতিটিই বিভিন্ন সময়ে দুর্দশাগ্রস্ত ব্যক্তি গ্রহণ করে। এগুলি হল আমাদের মুখোমুখি হওয়া দুর্ভাগ্যের ফলে সৃষ্ট প্রতিক্রিয়া। এবং প্রাপ্তির সময় প্রতিটির অনুভূতি আলাদা। মানসিক বা শারীরিক সংকটের মধ্যে যারা কষ্ট পাচ্ছে তাদের উপর প্রতিটিরই আলাদা প্রভাব পড়ে।

এই চারটির মধ্যে, করুণার একটি অনন্য গুণ রয়েছে, যা অন্যদের থেকে এতটাই আলাদা যে এটি একটি নির্দিষ্ট আধ্যাত্মিক এবং মানসিক বৈশিষ্ট্যকে বোঝায়। সম্ভবত এই কারণেই আধ্যাত্মিক/ধর্মীয় গ্রন্থগুলিতে এটিকে প্রায়শই একটি গুণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে যা অনুসন্ধান এবং বিকাশের জন্য।

করুণার গ্রহীতা তাৎক্ষণিকভাবে এর শ্রেষ্ঠত্ব অনুভব করে। করুণার বিপরীতে, এর কোনও অনুগ্রহ নেই। সহানুভূতির বিপরীতে, এর জন্য দাতার কাছ থেকে অতীত বা বর্তমানের অনুরূপ অভিজ্ঞতার প্রয়োজন হয় না। এবং যদিও সহানুভূতি একটি দুর্দান্ত গুণ, এটি করুণার চেয়ে কম স্বতঃস্ফূর্ততা এবং বৈচিত্র্যকে বোঝায়; উদাহরণস্বরূপ, কেউ সাধারণত হাসি বা তুচ্ছতাকে সহানুভূতির সাথে যুক্ত করবে না। এবং সহানুভূতির মধ্যে একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব বা বিচ্ছিন্নতাও অন্তর্নিহিত থাকে, একজন অন্যজনের প্রতি সহানুভূতি প্রকাশ করে। একটি খুব চমৎকার গুণ, তবুও, সহানুভূতি করুণার চেয়ে আলাদা স্তরে দাঁড়িয়ে আছে।

যদিও সহানুভূতি হল দুর্ভাগ্য বা অসুবিধার প্রতি একটি কোমল প্রতিক্রিয়া, করুণা হল জীবনের একটি উপায়।

অভিধানে করুণার জন্য নিম্নলিখিত মূলটি দেওয়া হয়েছে: কম (সঙ্গে) - পতি ( কষ্ট সহ্য করা ), সহ্য করা।

কিন্তু আরেকটি সংজ্ঞা আছে, যা করুণাকে দুঃখকষ্টের প্রতি প্রতিক্রিয়া হিসেবে সীমাবদ্ধ করে না, বরং জীবনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে, এটিকে এমন একটি গুণে পরিণত করে যা একজন ব্যক্তি প্রতিটি পরিস্থিতিতে, প্রতিটি ব্যক্তির সাথেই বাস করবে, কেবল দুর্দশাগ্রস্ত ব্যক্তির সাথে নয়।

সহানুভূতি: সহানুভূতি (সঙ্গে) - আবেগ (প্রবল অনুভূতি, উৎসাহ); প্রবল অনুভূতি এবং উৎসাহের সাথে অন্যের সাথে থাকা।

তাহলে, করুণার জন্য দুঃখ, দুঃখ বা এমনকি সাহায্য করার আকাঙ্ক্ষার প্রয়োজন হয় না, যদিও এর মধ্যে এই সমস্ত কিছু অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। এর অর্থ কেবল কারও জীবনের পরিস্থিতি নির্বিশেষে তার সাথে সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত থাকা। করুণা বিচারকে স্থগিত করে এবং প্রতিটি পরিস্থিতিকে সমানভাবে গ্রহণ করে - প্রতিটিকে জীবনের একটি মুহূর্ত হিসাবে যার পূর্ণতায় বেঁচে থাকা যায়। এটি . আমরা যে সমস্ত সম্ভাব্য আবেগ, অনুভূতি এবং আচরণের অধিকারী তা প্রতিটি মুহুর্তে, প্রতিটি পরিস্থিতিতে অন্তর্নিহিত।

আর তাই, করুণার কোনও পূর্ব ধারণা নেই। এর কোনও মনোভাব নেই। এর কোনও বিশেষ মুখ বা কণ্ঠস্বর নেই। এটি আচরণের নিয়ম, সাজসজ্জা, প্রত্যাশা দ্বারা আবদ্ধ নয়, যদিও এটি এই সমস্ত কিছু দ্বারা পরিচালিত হতে পারে।

সমবেদনা অন্যদের সাথে দেখা করতে প্রস্তুত, তারা যেখানেই থাকুক না কেন, এই স্বীকৃতি দিয়ে যে তারা এখন যে পরিস্থিতি বা চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হচ্ছে তা তাদের জীবনের অন্যান্য অংশের মতোই তাদের জীবনের একটি অংশ। সমবেদনা হাসতে বা কাঁদতে, রসিকতা করতে বা সমবেদনা জানাতে, কৌতূহলী এবং অনুসন্ধিৎসু হতে, কথা বলতে বা নীরব থাকতে পারে। সমবেদনা সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত, আশাবাদী বা হালকা হতে ভয় পায় না। সমবেদনা মুখ ফিরিয়ে নেয় না। সৌন্দর্য দেখতে, হাস্যরস খুঁজে পেতে বা ভাঙা হৃদয় ভাগ করে নিতে কখনই ভয় পায় না।


জে লিটভিন চাবাদের চিলড্রেন অফ চেরনোবিল প্রোগ্রামের জন্য মেডিকেল লিয়াজোঁ হিসেবে কাজ করেছিলেন এবং ইসরায়েলে চাবাদের সন্ত্রাসী ভিকটিম প্রোগ্রাম প্রতিষ্ঠা ও পরিচালনাও করেছিলেন। এখান থেকে উদ্ধৃত।

সহানুভূতি এবং সহানুভূতি

সহানুভূতি এবং সহানুভূতি কেবল অন্যদের মানসিক চ্যালেঞ্জ মোকাবেলার দুটি ভিন্ন পদ্ধতি নয়; অনেক গুরুত্বপূর্ণ দিক থেকে এগুলি সম্পূর্ণ বিপরীত প্রতিক্রিয়া। সহানুভূতি অন্যের সমস্যাগুলিকে আমাদের থেকে দূরে রাখে, আমাদের শ্রেষ্ঠত্বের অবস্থানে রাখে এবং "বিচ্ছেদ ঘটায়", চলচ্চিত্রের বর্ণনাকারী ডঃ ব্রেন ব্রাউন বলেন। অন্যদিকে, সহানুভূতির জন্য একজনের অন্যজনের অনুভূতিকে অভ্যন্তরীণ করা প্রয়োজন। সেই ভাগ করা অভিজ্ঞতা আন্তঃব্যক্তিক সংযোগকে চালিত করে, তিনি বলেন। "যা জিনিসগুলিকে আরও ভালো করে তোলে তা হল সংযোগ।" ভিডিওটি দেখুন:

সহানুভূতি এবং করুণা

সহানুভূতিশীল যন্ত্রণার সাথে কী ঘটে এবং এর প্রভাব, বিশেষ করে যত্নশীল ভূমিকায় নিযুক্ত ব্যক্তিদের উপর, তা অন্বেষণ করার জন্য স্নায়ুবিজ্ঞানী তানিয়া সিঙ্গারের সাথে একত্রিত হওয়ার পর, ম্যাথিউ রিকার্ড সহানুভূতি এবং করুণার মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে তার চিন্তাভাবনা ভাগ করে নেন।

নিচে সহানুভূতির ক্লান্তি সম্পর্কে একটি বিশেষ অনুচ্ছেদ দেওয়া হল।

কেবল সহানুভূতিই ক্লান্তি জাগায়, করুণা নয়

যখন আমি পরার্থপর প্রেম এবং করুণার ধ্যানে নিযুক্ত ছিলাম, তখন তানিয়া লক্ষ্য করেছিলেন যে সক্রিয় মস্তিষ্কের নেটওয়ার্কগুলি খুব আলাদা ছিল। বিশেষ করে, নেতিবাচক আবেগ এবং যন্ত্রণার সাথে যুক্ত নেটওয়ার্কগুলি করুণার ধ্যানের সময় সক্রিয় হয়নি, যখন কিছু মস্তিষ্কের অঞ্চল যা ঐতিহ্যগতভাবে ইতিবাচক আবেগের সাথে যুক্ত ছিল, উদাহরণস্বরূপ, সংযুক্তি এবং মাতৃস্নেহের অনুভূতি সহ, ছিল।

'এই প্রাথমিক পরীক্ষা থেকে এই পার্থক্যগুলি অন্বেষণ করার জন্য একটি প্রকল্প তৈরি করা হয়েছিল যাতে অন্যের ব্যথার সাথে সহানুভূতিশীল অনুরণন এবং সেই কষ্টের জন্য অনুভূত করুণার মধ্যে আরও স্পষ্টভাবে পার্থক্য করা যায়। আমরা আরও জানতাম যে ব্যথার সাথে সহানুভূতিশীল অনুরণন, যখন এটি বারবার পুনরাবৃত্তি হয়, তখন মানসিক ক্লান্তি এবং যন্ত্রণার দিকে পরিচালিত করতে পারে। এটি এমন লোকদের উপর প্রভাব ফেলে যারা তাদের পেশাগত জীবনে উদ্বেগ, চাপ বা চাপের মুখোমুখি হলে আবেগগতভাবে ভেঙে পড়েন যে তারা তাদের কার্যক্রম চালিয়ে যেতে অক্ষম হয়ে পড়ে। বার্নআউট এমন লোকদের উপর প্রভাব ফেলে যারা প্রতিদিন অন্যদের কষ্টের মুখোমুখি হন, বিশেষ করে স্বাস্থ্যসেবা এবং সমাজকর্মীদের। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে চিকিৎসা পেশার ৬০% ব্যক্তি বার্নআউটে ভুগছেন বা ভুগছেন, এবং এক তৃতীয়াংশ ব্যক্তি এতটাই প্রভাবিত হয়েছেন যে তাদের কার্যক্রম সাময়িকভাবে স্থগিত করতে হয়েছে।

তানিয়া এবং তার সহযোগীদের সাথে আলোচনার সময়, আমরা লক্ষ্য করেছি যে করুণা এবং পরোপকারী ভালোবাসা ইতিবাচক আবেগের সাথে জড়িত। তাই আমরা এই ধারণায় পৌঁছেছি যে বার্নআউট আসলে এক ধরণের "সহানুভূতির ক্লান্তি", "করুণার ক্লান্তি" নয়। প্রকৃতপক্ষে, পরেরটি, দুর্দশা এবং নিরুৎসাহের দিকে পরিচালিত করার চেয়ে অনেক দূরে, আমাদের মনের শক্তি, আমাদের অভ্যন্তরীণ ভারসাম্য এবং যারা কষ্ট ভোগ করে তাদের সাহায্য করার জন্য আমাদের সাহসী, প্রেমময় দৃঢ় সংকল্পকে শক্তিশালী করে। মূলত, আমাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, ভালোবাসা এবং করুণা ক্লান্ত হয় না এবং আমাদের ক্লান্ত বা ক্লান্ত করে না, বরং বিপরীতভাবে আমাদের ক্লান্তি কাটিয়ে উঠতে এবং যখন এটি ঘটে তখন তা সংশোধন করতে সহায়তা করে।

যখন একজন বৌদ্ধ ধ্যানী করুণার প্রশিক্ষণ নেন, তখন তিনি জীবিত প্রাণীদের কষ্ট এবং এই কষ্টের কারণগুলি নিয়ে চিন্তাভাবনা শুরু করেন। এটি করার জন্য, ধ্যানী এই বিভিন্ন ধরণের কষ্টকে যতটা সম্ভব বাস্তবসম্মতভাবে কল্পনা করেন, যতক্ষণ না সেগুলি অসহনীয় হয়ে ওঠে। এই সহানুভূতিশীল পদ্ধতির লক্ষ্য হল এই কষ্টগুলি প্রতিকারের জন্য একটি গভীর আকাঙ্ক্ষা জাগানো। কিন্তু যেহেতু এই সাধারণ ইচ্ছা যথেষ্ট নয়, তাই এগুলি থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য সবকিছু করার জন্য একজনকে দৃঢ় সংকল্প গড়ে তুলতে হবে। ধ্যানীকে দুঃখের গভীর কারণগুলি, যেমন অজ্ঞতা, যা বাস্তবতা সম্পর্কে ব্যক্তির ধারণাকে বিকৃত করে, অথবা মানসিক বিষ, যা ঘৃণা, আসক্তি-আকাঙ্ক্ষা এবং ঈর্ষা, যা ক্রমাগত আরও কষ্টের জন্ম দেয়, সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করতে পরিচালিত করা হয়। এই প্রক্রিয়াটি তখন অন্যদের মঙ্গলের জন্য কাজ করার জন্য বর্ধিত প্রস্তুতি এবং আকাঙ্ক্ষার দিকে পরিচালিত করে।

করুণার এই প্রশিক্ষণ পরোপকারী প্রেমের প্রশিক্ষণের সাথে সাথেই এগিয়ে যায়। এই প্রেম গড়ে তোলার জন্য, ধ্যানকারী তার কাছের কাউকে কল্পনা করে শুরু করেন, যার প্রতি তিনি অসীম দয়া অনুভব করেন। ধ্যানকারী তারপর ধীরে ধীরে সকল প্রাণীর প্রতি এই একই দয়া প্রসারিত করার চেষ্টা করেন, যেমন একটি উজ্জ্বল সূর্য যা তার পথের সবকিছুকে কোনও পার্থক্য ছাড়াই আলোকিত করে।

এই তিনটি মাত্রা - অন্যের প্রতি ভালোবাসা, সহানুভূতি (যা অন্যের কষ্টের সাথে অনুরণিত), এবং করুণা - স্বাভাবিকভাবেই সংযুক্ত। যখন পরোপকারী ভালোবাসা কষ্টের মুখোমুখি হয় তখন তা করুণা হিসেবে প্রকাশ পায়। এই রূপান্তরটি সহানুভূতির মাধ্যমে উদ্ভূত হয়, যা আমাদের সতর্ক করে যে অন্যজন কষ্ট পাচ্ছে। কেউ বলতে পারে যে পরোপকারী ভালোবাসা যখন সহানুভূতির প্রিজমের মধ্য দিয়ে যায়, তখন তা করুণায় পরিণত হয়।

[উপরের অংশের সম্পূর্ণ নিবন্ধটি এখানে । আরও কিছু কার্যকর দৃষ্টিভঙ্গি এখানে ।]

Inspired? Share: