Simpatia, empatia i compassió

Simpatia, empatia i compassió

Per Jay Litvin

Pietat, simpatia, empatia, compassió. Cadascuna és rebuda en diversos moments per algú que està en dificultats. Són les respostes engendrades per les nostres desgràcies per part d'aquells que trobem. I cadascuna se sent diferent quan es rep. Cadascuna té un efecte diferent en aquells que pateixen enmig d'una crisi psíquica o física.

De les quatre, la compassió té una qualitat única, una qualitat tan diferent de la resta que connota una certa característica espiritual i també emocional. Potser per aquesta raó sovint es cita en textos espirituals/religiosos com una virtut que cal buscar i desenvolupar.

El receptor de compassió sent la seva superioritat immediatament. A diferència de la llàstima, no té condescendència. A diferència de l'empatia, no requereix una experiència similar passada o present per part del donant. I si bé la simpatia és una virtut meravellosa, connota menys espontaneïtat i varietat que la compassió; normalment no s'associaria el riure o la frivolitat amb la simpatia, per exemple. I també hi ha una certa distància o separació inherent a la simpatia, un simpatitza amb l'altre. Una qualitat molt meravellosa, tot i així, la simpatia es troba a un nivell diferent de la compassió.

Mentre que la simpatia és una resposta tendra a la desgràcia o a la dificultat, la compassió és una forma de vida.

El diccionari ofereix l'arrel següent per a compassió: Com (amb) - pati ( patir ), patir amb.

Però hi ha una altra definició, que no limita la compassió com a resposta al sofriment, sinó a la vida mateixa, convertint-la en una qualitat amb la qual es viuria en cada situació, amb cada persona, en lloc de només amb algú que està en dificultats.

Compassió: Com (amb) - passió (sentiment fort, entusiasme); estar amb un altre amb sentiment fort i amb entusiasme.

La compassió, doncs, no requereix tristesa, dolor o ni tan sols el desig d'ajudar, tot i que podria incloure totes aquestes coses. Simplement significa estar plenament present amb algú independentment de les circumstàncies de la seva vida. La compassió suspèn el judici i pren cada circumstància per igual, cadascuna com un moment de la vida que s'ha de viure en la seva plenitud. Totes les emocions, sentiments i comportaments possibles dels quals som capaços són inherents a cada moment, en cada circumstància.

I així, la compassió no té prejudicis. No té actituds. No té una cara ni un to de veu especials. No està lligada a normes de comportament, decòrum ni expectatives, tot i que pot estar guiada per totes aquestes coses.

La compassió està preparada per trobar-se amb els altres allà on siguin, reconeixent que la circumstància o el repte al qual s'enfronten ara forma part de la seva vida tant com qualsevol altra. La compassió pot riure o plorar, fer broma o compadir-se, ser curiosa i inquisitiva, xerraire o silenciosa. La compassió no té por d'estar plenament present, esperançada o alegre. La compassió no s'allunya. Mai no té por de veure la bellesa, trobar l'humor o compartir un cor fracturat.

Jay Litvin va ser l'enllaç mèdic del programa Children of Chernobyl de Chabad, i també va fundar i dirigir el programa Terror Victims de Chabad a Israel. Extret d' aquí .

Simpatia i empatia

La simpatia i l'empatia no són només dues maneres diferents d'afrontar els reptes emocionals dels altres; són respostes diametralment oposades en molts aspectes importants. La simpatia situa els problemes dels altres a distància de nosaltres, ens situa en una posició de superioritat i "impulsa la separació", diu la narradora de la pel·lícula, la Dra. Brené Brown. L'empatia, en canvi, requereix que s'interioritzin els sentiments de l'altre. Aquesta experiència compartida impulsa la connexió interpersonal, diu. "El que fa que les coses siguin millors és la connexió". Mireu el vídeo:

Empatia i Compassió

Matthieu Ricard comparteix les seves reflexions sobre la diferència entre l'empatia i la compassió després de col·laborar amb la neurocientífica Tania Singer per explorar què passa amb el malestar empàtic i el seu impacte, especialment en aquells que ocupen rols de cuidadors.

A continuació es mostra un passatge concret sobre la fatiga per empatia.

Només l'empatia es fatiga, no la compassió

Quan vaig practicar la meditació sobre l'amor i la compassió altruistes, la Tania va notar que les xarxes cerebrals activades eren molt diferents. En particular, la xarxa vinculada a les emocions negatives i l'angoixa no s'activava durant la meditació sobre la compassió, mentre que certes àrees cerebrals tradicionalment associades amb emocions positives, com ara el sentiment d'afiliació i l'amor maternal, sí que ho feien.

A partir d'aquest experiment inicial es va concebre el projecte per explorar aquestes diferències per tal de distingir més clarament entre la ressonància empàtica amb el dolor d'un altre i la compassió experimentada per aquest patiment. També sabíem que la ressonància empàtica amb el dolor pot conduir, quan es repeteix moltes vegades, a l'esgotament emocional i l'angoixa. Afecta persones que col·lapsen emocionalment quan la preocupació, l'estrès o la pressió que han d'afrontar a la seva vida professional els afecten tant que no poden continuar les seves activitats. L'esgotament afecta les persones que s'enfronten diàriament al patiment dels altres, especialment els treballadors sanitaris i socials. Als Estats Units, un estudi ha demostrat que el 60% de la professió mèdica pateix o ha patit esgotament, i que un terç s'ha vist afectat fins al punt d'haver de suspendre les seves activitats temporalment.

Durant les converses amb la Tania i els seus col·laboradors, vam observar que la compassió i l'amor altruista s'associaven amb emocions positives. Així doncs, vam arribar a la idea que l'esgotament era, de fet, una mena de "fatiga de l'empatia" i no de "fatiga de la compassió". Aquesta última, de fet, lluny de conduir a l'angoixa i el desànim, reforça la nostra força mental, el nostre equilibri interior i la nostra valenta i amorosa determinació d'ajudar els qui pateixen. En essència, des del nostre punt de vista, l'amor i la compassió no s'esgoten i no ens cansen ni ens esgoten, sinó que, al contrari, ens ajuden a superar la fatiga i a rectificar-la quan es produeix. ⁴

Quan un meditador budista s'entrena en la compassió, comença reflexionant sobre els sofriments que afecten els éssers vius i sobre les causes d'aquests sofriments. Per fer-ho, el meditador imagina aquestes diferents formes de patiment de la manera més realista possible, fins que es tornen insuportables. Aquest enfocament empàtic té l'objectiu de generar una profunda aspiració per posar remei a aquests sofriments. Però com que aquest simple desig no és suficient, cal cultivar la determinació de posar-ho tot a treballar per alleujar-los. El meditador es veu portat a reflexionar sobre les causes profundes del sofriment, com la ignorància, que distorsiona la percepció de la realitat, o els verins mentals, que són l'odi, el desig d'afecció i la gelosia, que generen constantment més sofriment. El procés condueix aleshores a una major disposició i desig d'actuar pel bé dels altres.

Aquest entrenament en la compassió va de la mà amb l'entrenament en l'amor altruista. Per cultivar aquest amor, el meditador comença imaginant algú proper a ell o ella, cap a qui sent una bondat il·limitada. El meditador intenta aleshores, a poc a poc, estendre aquesta mateixa bondat a tots els éssers, com un sol brillant que il·lumina sense distinció tot el que troba al seu pas.

Aquestes tres dimensions —l'amor a l'altre, l'empatia (que és la ressonància amb el sofriment de l'altre) i la compassió— estan naturalment vinculades. Quan l'amor altruista es troba amb el sofriment, es manifesta com a compassió. Aquesta transformació és desencadenada per l'empatia, que ens alerta del fet que l'altre està patint. Es podria dir que quan l'amor altruista passa pel prisma de l'empatia, es converteix en compassió.

[L'article complet de l' extracte anterior és aquí . Algunes perspectives més útils aquí .]