Soucit, empatie a soucit

Soucit, empatie a soucit

Od Jaye Litvina

Soucit, soucit, empatie, soucit. To vše člověk v nouzi přijímá v různých chvílích. Jsou to reakce, které vyvolává naše neštěstí u těch, s nimiž se setkáváme. A každé z nich se při přijímání cítí jinak. Každé má jiný účinek na ty, kteří trpí uprostřed psychické nebo fyzické krize.

Z těchto čtyř má soucit jedinečnou vlastnost, vlastnost natolik odlišnou od ostatních, že implikuje určitou duchovní i emocionální charakteristiku. Možná právě proto je v duchovních/náboženských textech často uváděn jako ctnost, kterou je třeba usilovat a rozvíjet.

Příjemce soucitu okamžitě pocítí jeho nadřazenost. Na rozdíl od lítosti v něm není žádná blahosklonnost. Na rozdíl od empatie nevyžaduje od dárce podobnou zkušenost z minulosti ani současnosti. A ačkoli je soucit úžasnou ctností, implikuje méně spontánnosti a rozmanitosti než soucit; člověk by si například normálně nespojoval smích nebo lehkovážnost se soucitem. A soucitu je také vlastní určitý odstup nebo oddělenost, jeden sympatizuje s druhým. Přesto je soucit velmi úžasnou vlastností, že stojí na jiné úrovni než soucit.

Zatímco soucit je něžnou reakcí na neštěstí nebo těžkosti, soucit je způsob života.

Slovník nabízí následující kořen slova pro soucit: Com (s) - pati ( trpět ), trpět s.

Existuje však i jiná definice, která neomezuje soucit jako reakci na utrpení, ale spíše na samotný život, a činí z něj vlastnost, se kterou by člověk žil v každé situaci, s každým člověkem, spíše než jen s tím, kdo je v nouzi.

Soucit: Com (with) - vášeň (silný cit, nadšení); být s druhým v silném citu a s nadšením.

Soucit tedy nevyžaduje smutek, lítost ani touhu pomoci, i když by mohl zahrnovat všechny tyto věci. Znamená to jednoduše být plně přítomen s někým bez ohledu na okolnosti jeho či jejího života. Soucit pozastavuje soudy a bere každou okolnost stejně – každou jako okamžik života, který je třeba prožít v plné míře. Všechny možné emoce, pocity a chování, kterých jsme schopni, jsou neodmyslitelně součástí každého okamžiku, každé okolnosti.

A tak soucit přichází bez předsudků. Nemá žádné postoje. Nemá žádnou zvláštní tvář ani tón hlasu. Není vázán pravidly chování, slušného chování ani očekáváními, i když se jimi všemi těmito věcmi může řídit.

Soucit je připraven setkat se s ostatními, ať jsou kdekoli, s vědomím, že okolnosti nebo výzvy, kterým nyní čelí, jsou stejnou součástí jejich života jako kterákoli jiná část jejich života. Soucit se může smát nebo plakat, vtipkovat nebo litovat, být zvědavý a tázavý, upovídaný nebo mlčet. Soucit se nebojí být plně přítomný, plný naděje nebo bezstarostný. Soucit se neodvrací. Nikdy se nebojí vidět krásu, najít humor nebo sdílet zlomené srdce.

Jay Litvin působil jako lékařský styčný pracovník pro program Chabadu Děti Černobylu a také založil a řídil program Chabadu pro oběti terorismu v Izraeli. Výňatek převzat odtud .

Soucit a empatie

Soucit a empatie nejsou jen dva různé přístupy k řešení emocionálních výzev druhých; v mnoha důležitých ohledech jsou to diametrálně odlišné reakce. Soucit od nás oddaluje problémy druhého, staví nás do nadřazené pozice a „vede k odloučení“, říká vypravěčka filmu Dr. Brené Brownová. Empatie naopak vyžaduje, abychom si člověk osvojili pocity druhého. Tato sdílená zkušenost pohání mezilidské propojení, říká. „To, co věci zlepšuje, je propojení.“ Podívejte se na video:

Empatie a soucit

Matthieu Ricard se podělil o své myšlenky o rozdílu mezi empatií a soucitem poté, co se spojil s neurovědkyní Taniou Singer, aby prozkoumal, co se děje s empatickou tísní a jaký je její dopad, zejména na osoby v pečovatelských rolích.

Níže je uveden konkrétní úryvek o únavě z empatie.

Pouze empatie se unaví, ne soucit

Když jsem se pustil do meditace o altruistické lásce a soucitu, Tania si všimla, že aktivované mozkové sítě byly velmi odlišné. Zejména síť spojená s negativními emocemi a úzkostí nebyla během meditace o soucitu aktivována, zatímco určité mozkové oblasti tradičně spojované s pozitivními emocemi, například s pocitem sounáležitosti a mateřskou láskou, ano.

„Z tohoto počátečního experimentu vzešel projekt, jehož cílem je prozkoumat tyto rozdíly, aby bylo možné jasněji rozlišovat mezi empatickou rezonancí s bolestí druhého a soucitem s tímto utrpením. Také jsme věděli, že empatická rezonance s bolestí může při jejím mnohonásobném opakování vést k emocionálnímu vyčerpání a úzkosti. Postihuje lidi, kteří se emocionálně zhroutí, když je starosti, stres nebo tlak, kterým musí čelit ve svém profesním životě, ovlivní natolik, že nejsou schopni pokračovat ve své činnosti. Syndrom vyhoření postihuje lidi, kteří se denně setkávají s utrpením druhých, zejména zdravotnické a sociální pracovníky. Ve Spojených státech studie ukázala, že 60 % lékařů trpí nebo trpělo syndromem vyhoření a že třetina byla postižena do té míry, že musela dočasně pozastavit svou činnost.“

Během diskusí s Taniou a jejími spolupracovníky jsme si všimli, že soucit a altruistická láska jsou spojovány s pozitivními emocemi. Došli jsme tedy k myšlence, že syndrom vyhoření je ve skutečnosti jakýmsi druhem „únavy z empatie“, a nikoli „únavy ze soucitu“. Ta ve skutečnosti zdaleka nevede k úzkosti a sklíčenosti, ale posiluje naši sílu mysli, naši vnitřní rovnováhu a naše odvážné, láskyplné odhodlání pomáhat těm, kteří trpí. V podstatě se z našeho pohledu láska a soucit nevyčerpávají a neunavují nás ani nevyčerpávají, ale naopak nám pomáhají překonat únavu a napravit ji, když se objeví.⁴

Když se buddhistický meditující cvičí v soucitu, začíná reflexí utrpení, které sužuje živé bytosti, a příčin tohoto utrpení. Aby toho dosáhl, představuje si tyto různé formy utrpení co nejrealističtěji, dokud se nestanou nesnesitelnými. Cílem tohoto empatického přístupu je vyvolat hlubokou touhu po nápravě tohoto utrpení. Protože však tato prostá touha nestačí, je třeba pěstovat odhodlání vynaložit veškeré úsilí na jeho zmírnění. Meditující je veden k reflexi hlubokých příčin utrpení, jako je nevědomost, která zkresluje vnímání reality, nebo mentální jedy, kterými jsou nenávist, touha po připoutanosti a žárlivost, které neustále plodí další utrpení. Tento proces pak vede ke zvýšené ochotě a touze jednat pro dobro druhých.

Tento trénink soucitu jde ruku v ruce s tréninkem altruistické lásky. Aby meditující tuto lásku rozvíjel, začíná představou někoho blízkého, ke komu cítí bezmeznou laskavost. Meditující se pak snaží krůček po krůčku šířit tuto laskavost ke všem bytostem, jako zářící slunce, které bez rozdílu osvětluje vše, co mu stojí v cestě.

Tyto tři dimenze – láska k druhému, empatie (která rezonuje s utrpením druhého) a soucit – jsou přirozeně propojeny. Když se altruistická láska setká s utrpením, projeví se jako soucit. Tuto transformaci spouští empatie, která nás upozorňuje na skutečnost, že druhý trpí. Dalo by se říci, že když altruistická láska projde hranolem empatie, stane se soucitem.

[Celý článek s výše uvedeným výňatkem je zde . Další užitečné perspektivy zde .]