Simpatía, empatía y compasión

Simpatía, empatía y compasión

Por Jay Litvin

Piedad, compasión, empatía, compasión. Cada una es recibida en distintos momentos por quienes sufren. Son las respuestas que generan las desgracias de quienes nos rodean. Y cada una se siente diferente al recibirla. Cada una tiene un efecto distinto en quienes sufren en medio de una crisis psíquica o física.

De las cuatro, la compasión posee una cualidad única, tan diferente de las demás que connota una característica tanto espiritual como emocional. Quizás por eso se cita a menudo en textos espirituales y religiosos como una virtud que debe buscarse y desarrollarse.

Quien recibe compasión siente su superioridad de inmediato. A diferencia de la piedad, no implica condescendencia. A diferencia de la empatía, no requiere una experiencia similar pasada o presente por parte de quien la da. Y si bien la compasión es una virtud maravillosa, connota menos espontaneidad y variedad que la compasión; por ejemplo, uno no asociaría normalmente la risa o la frivolidad con la compasión. Además, existe cierta distancia o separación inherente a la compasión: uno simpatiza con el otro. Aun así, es una cualidad maravillosa; la compasión se sitúa a un nivel diferente de la compasión.

Si bien la simpatía es una respuesta tierna a la desgracia o la dificultad, la compasión es una forma de vida.

El diccionario ofrece la siguiente raíz para compasión: Com (con) - pati ( sufrir ), sufrir con.

Pero hay otra definición, una que no limita la compasión como respuesta al sufrimiento, sino a la vida misma, convirtiéndola en una cualidad con la que uno viviría en cada situación, con cada persona, en lugar de sólo con alguien que está en apuros.

Compasión: Com (con) - pasión (sentimiento fuerte, entusiasmo); estar con otro con sentimiento fuerte y con entusiasmo.

La compasión, entonces, no requiere tristeza, pena ni siquiera el deseo de ayudar, aunque podría incluir todas estas cosas. Simplemente significa estar plenamente presente con alguien, sin importar las circunstancias de su vida. La compasión suspende el juicio y considera cada circunstancia por igual: cada una como un momento de la vida para vivirla en su plenitud. Todas las emociones, sentimientos y comportamientos posibles de los que somos capaces son inherentes a cada momento, a cada circunstancia.

Así, la compasión no tiene preconcepciones. No tiene actitudes. No tiene rostro ni tono de voz especiales. No está sujeta a normas de conducta, decoro ni expectativas, aunque puede guiarse por todas estas cosas.

La compasión está dispuesta a encontrarse con los demás dondequiera que estén, reconociendo que la circunstancia o el desafío que enfrentan forma parte de su vida tanto como cualquier otra. La compasión puede reír o llorar, bromear o compadecerse, ser curiosa e inquisitiva, conversadora o silenciosa. No teme estar plenamente presente, llena de esperanza o de alegría. No se aleja. Nunca teme ver la belleza, encontrar el humor o compartir un corazón roto.

Jay Litvin fue enlace médico para el programa de Jabad "Niños de Chernóbil" y también fundó y dirigió el programa de Jabad para Víctimas del Terror en Israel. Extracto de aquí .

Simpatía y empatía

La compasión y la empatía no son solo dos enfoques diferentes para afrontar los desafíos emocionales de los demás; son respuestas diametralmente opuestas en muchos aspectos importantes. La compasión distancia los problemas del otro, nos sitúa en una posición de superioridad y "provoca separación", afirma la narradora de la película, la Dra. Brené Brown. La empatía, en cambio, requiere que uno internalice los sentimientos del otro. Esa experiencia compartida impulsa la conexión interpersonal, afirma. "Lo que mejora las cosas es la conexión". Vea el vídeo:

Empatía y compasión

Matthieu Ricard comparte sus pensamientos sobre la diferencia entre empatía y compasión después de asociarse con la neurocientífica Tania Singer para explorar qué sucede con la angustia empática y su impacto, particularmente en aquellos que desempeñan roles de cuidador.

A continuación se presenta un pasaje particular sobre la fatiga por empatía.

Sólo la empatía se fatiga, no la compasión

Cuando meditaba sobre el amor altruista y la compasión, Tania notó que las redes cerebrales activadas eran muy diferentes. En particular, la red vinculada a las emociones negativas y la angustia no se activaba durante la meditación sobre la compasión, mientras que ciertas áreas cerebrales tradicionalmente asociadas con emociones positivas, como el sentimiento de afiliación y el amor maternal, sí lo hacían.

A partir de este experimento inicial, se concibió el proyecto para explorar estas diferencias y distinguir con mayor claridad entre la resonancia empática con el dolor ajeno y la compasión experimentada por dicho sufrimiento. También sabíamos que la resonancia empática con el dolor puede provocar, cuando se repite muchas veces, agotamiento emocional y angustia. Afecta a personas que sufren un colapso emocional cuando la preocupación, el estrés o la presión que enfrentan en su vida profesional las afectan tanto que les impiden continuar con sus actividades. El síndrome de burnout afecta a quienes se enfrentan diariamente al sufrimiento ajeno, especialmente a los trabajadores sanitarios y sociales. En Estados Unidos, un estudio ha demostrado que el 60 % de la profesión médica sufre o ha sufrido burnout, y que un tercio se ha visto afectado hasta el punto de tener que suspender temporalmente sus actividades.

Durante las conversaciones con Tania y sus colaboradores, observamos que la compasión y el amor altruista se asociaban con emociones positivas. Así, llegamos a la conclusión de que el agotamiento era, en realidad, una especie de «fatiga de empatía» y no de «fatiga de compasión». Esta última, lejos de provocar angustia y desánimo, refuerza nuestra fortaleza mental, nuestro equilibrio interior y nuestra valiente y amorosa determinación de ayudar a quienes sufren. En esencia, desde nuestro punto de vista, el amor y la compasión no nos agotan ni nos cansan ni nos desgastan, sino que, por el contrario, nos ayudan a superar la fatiga y a rectificarla cuando se presenta.

Cuando un meditador budista se entrena en la compasión, comienza reflexionando sobre los sufrimientos que afligen a los seres vivos y sus causas. Para ello, imagina estas diferentes formas de angustia con la mayor realismo posible, hasta que se vuelven insoportables. Este enfoque empático busca generar una profunda aspiración a remediar estos sufrimientos. Pero como este simple deseo no basta, es necesario cultivar la determinación de poner todo de su parte para aliviarlos. El meditador es guiado a reflexionar sobre las causas profundas del sufrimiento, como la ignorancia, que distorsiona la percepción de la realidad, o los venenos mentales, como el odio, el apego-deseo y los celos, que constantemente generan más sufrimiento. El proceso conduce entonces a una mayor disposición y deseo de actuar por el bien de los demás.

Este entrenamiento en la compasión va de la mano con el entrenamiento en el amor altruista. Para cultivar este amor, el meditador comienza imaginando a alguien cercano, hacia quien siente una bondad ilimitada. Luego, intenta poco a poco extender esta misma bondad a todos los seres, como un sol radiante que ilumina sin distinción todo a su paso.

Estas tres dimensiones —el amor al otro, la empatía (que es la resonancia con el sufrimiento ajeno) y la compasión— están naturalmente vinculadas. Cuando el amor altruista se encuentra con el sufrimiento, se manifiesta como compasión. Esta transformación es impulsada por la empatía, que nos alerta del sufrimiento del otro. Se podría decir que cuando el amor altruista pasa por el prisma de la empatía, se convierte en compasión.

[El artículo completo del extracto anterior está aquí . Otras perspectivas útiles aquí .]