सहानुभूति, समानुभूति और करुणा

सहानुभूति, समानुभूति और करुणा

जे लिटविन द्वारा

दया, सहानुभूति, समानुभूति, करुणा। ये सभी भावनाएँ संकट में पड़े व्यक्ति को समय-समय पर प्राप्त होती हैं। ये हमारे दुर्भाग्य के कारण हमारे संपर्क में आने वाले लोगों से मिलने वाली प्रतिक्रियाएँ हैं। और प्राप्त होने पर प्रत्येक भावना का अनुभव अलग होता है। मानसिक या शारीरिक संकट से जूझ रहे व्यक्ति पर प्रत्येक भावना का अलग प्रभाव पड़ता है।

इन चारों में करुणा का एक अनूठा गुण है, जो बाकी सभी से इतना अलग है कि यह एक विशेष आध्यात्मिक और भावनात्मक विशेषता को दर्शाता है। शायद इसी कारण से आध्यात्मिक/धार्मिक ग्रंथों में इसे एक ऐसे सद्गुण के रूप में वर्णित किया गया है जिसे प्राप्त करने और विकसित करने की आवश्यकता है।

करुणा का पात्र व्यक्ति इसकी श्रेष्ठता को तुरंत महसूस कर लेता है। दया के विपरीत, इसमें कोई हीन भावना नहीं होती। सहानुभूति के विपरीत, इसके लिए देने वाले को अतीत या वर्तमान में वैसी ही कोई घटना अनुभव करने की आवश्यकता नहीं होती। और यद्यपि सहानुभूति एक अद्भुत गुण है, फिर भी इसमें करुणा की तुलना में कम सहजता और विविधता होती है; उदाहरण के लिए, आमतौर पर कोई सहानुभूति को हँसी या हल्के-फुल्केपन से नहीं जोड़ता। सहानुभूति में एक निश्चित दूरी या अलगाव भी अंतर्निहित होता है; एक व्यक्ति दूसरे के प्रति सहानुभूति रखता है। फिर भी, सहानुभूति एक बहुत ही अद्भुत गुण है, लेकिन यह करुणा से एक अलग स्तर पर है।

जहां सहानुभूति दुर्भाग्य या कठिनाई के प्रति एक कोमल प्रतिक्रिया है, वहीं करुणा जीवन जीने का एक तरीका है।

शब्दकोश करुणा के लिए निम्नलिखित मूल शब्द प्रस्तुत करता है: Com (साथ) - pati ( पीड़ित होना ), साथ में पीड़ित होना।

लेकिन एक और परिभाषा भी है, जो करुणा को केवल पीड़ा के प्रति प्रतिक्रिया तक सीमित नहीं रखती, बल्कि इसे जीवन से ही जोड़ती है, जिससे यह एक ऐसा गुण बन जाता है जिसे व्यक्ति को हर परिस्थिति में, हर व्यक्ति के साथ जीना चाहिए, न कि केवल संकट में पड़े व्यक्ति के साथ।

करुणा: किसी दूसरे के साथ होना (साथ) - जुनून (तीव्र भावना, उत्साह); किसी दूसरे के साथ तीव्र भावना और उत्साह के साथ होना।

इसलिए, करुणा के लिए दुख, शोक या मदद करने की इच्छा की आवश्यकता नहीं होती, हालांकि इसमें ये सभी चीजें शामिल हो सकती हैं। इसका सीधा सा अर्थ है किसी व्यक्ति के जीवन की परिस्थितियों की परवाह किए बिना उसके साथ पूरी तरह उपस्थित रहना। करुणा किसी भी प्रकार का निर्णय नहीं लेती और प्रत्येक परिस्थिति को समान रूप से देखती है—प्रत्येक को जीवन का एक ऐसा क्षण मानती है जिसे पूरी तरह से जीना चाहिए। हम जिन भी भावनाओं, संवेदनाओं और व्यवहारों को करने में सक्षम हैं, वे सभी हर क्षण, हर परिस्थिति में अंतर्निहित हैं।

इसलिए, करुणा बिना किसी पूर्वधारणा के आती है। इसमें कोई पूर्वाग्रह नहीं होता। इसका कोई विशेष चेहरा या बोलने का लहजा नहीं होता। यह व्यवहार, शिष्टाचार, अपेक्षाओं के नियमों से बंधी नहीं होती, हालांकि यह इन सभी चीजों से निर्देशित हो सकती है।

करुणा दूसरों से उनकी वर्तमान स्थिति में मिलने के लिए तत्पर रहती है, यह समझते हुए कि वे जिस परिस्थिति या चुनौती का सामना कर रहे हैं, वह उनके जीवन का उतना ही अभिन्न अंग है जितना कि अन्य। करुणा हंस सकती है या रो सकती है, मजाक कर सकती है या सहानुभूति जता सकती है, जिज्ञासु और उत्सुक हो सकती है, बातूनी हो सकती है या चुप रह सकती है। करुणा पूरी तरह से उपस्थित रहने, आशावान होने या प्रसन्न रहने से नहीं डरती। करुणा मुंह नहीं मोड़ती। यह सुंदरता देखने, हास्य ढूंढने या टूटे हुए दिल को साझा करने से कभी नहीं डरती।

जे लिटविन ने चाबाद के चिल्ड्रन ऑफ चेर्नोबिल कार्यक्रम के लिए चिकित्सा संपर्क अधिकारी के रूप में कार्य किया, और साथ ही इज़राइल में चाबाद के आतंकी पीड़ितों के कार्यक्रम की स्थापना और निर्देशन भी किया। ( यहाँ से उद्धृत)

सहानुभूति और समानुभूति

सहानुभूति और समानुभूति दूसरों की भावनात्मक चुनौतियों का सामना करने के दो अलग-अलग तरीके मात्र नहीं हैं; बल्कि कई महत्वपूर्ण मायनों में ये एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत प्रतिक्रियाएं हैं। फिल्म की कथावाचक, डॉ. ब्रेने ब्राउन कहती हैं कि सहानुभूति दूसरों की समस्याओं को हमसे दूर कर देती है, हमें श्रेष्ठता की स्थिति में रखती है और "अलगाव को बढ़ावा देती है"। दूसरी ओर, समानुभूति के लिए दूसरे की भावनाओं को आत्मसात करना आवश्यक है। उनका कहना है कि यह साझा अनुभव पारस्परिक जुड़ाव को बढ़ावा देता है। "जो कुछ भी चीजों को बेहतर बनाता है, वह जुड़ाव ही है।" वीडियो देखें:

सहानुभूति और करुणा

न्यूरोसाइंटिस्ट तानिया सिंगर के साथ मिलकर सहानुभूतिपूर्ण संकट के साथ क्या होता है, और इसका प्रभाव, विशेष रूप से देखभाल करने वालों की भूमिका में, क्या पड़ता है, इसका पता लगाने के बाद मैथ्यू रिकार्ड ने सहानुभूति और करुणा के बीच अंतर पर अपने विचार साझा किए हैं।

नीचे सहानुभूति थकान पर एक विशेष अंश दिया गया है।

केवल सहानुभूति ही थकती है, करुणा नहीं।

जब मैंने परोपकारी प्रेम और करुणा पर ध्यान लगाया, तो तानिया ने गौर किया कि मस्तिष्क में सक्रिय होने वाले नेटवर्क बहुत अलग थे। विशेष रूप से, करुणा पर ध्यान के दौरान नकारात्मक भावनाओं और पीड़ा से जुड़ा नेटवर्क सक्रिय नहीं हुआ, जबकि मस्तिष्क के कुछ क्षेत्र जो परंपरागत रूप से सकारात्मक भावनाओं, जैसे कि जुड़ाव और मातृत्व प्रेम से जुड़े होते हैं, सक्रिय हो गए।

इस प्रारंभिक प्रयोग से ही इस परियोजना की परिकल्पना की गई थी, जिसका उद्देश्य दूसरों के दर्द के प्रति सहानुभूति और उस पीड़ा के लिए अनुभव की गई करुणा के बीच स्पष्ट अंतर को समझना था। हम यह भी जानते थे कि दर्द के प्रति सहानुभूति, बार-बार दोहराए जाने पर, भावनात्मक थकावट और व्याकुलता का कारण बन सकती है। यह उन लोगों को प्रभावित करती है जो अपने पेशेवर जीवन में चिंता, तनाव या दबाव के कारण भावनात्मक रूप से टूट जाते हैं और अपनी गतिविधियों को जारी रखने में असमर्थ हो जाते हैं। बर्नआउट उन लोगों को प्रभावित करता है जो प्रतिदिन दूसरों की पीड़ाओं का सामना करते हैं, विशेष रूप से स्वास्थ्य सेवा और सामाजिक कार्यकर्ता। संयुक्त राज्य अमेरिका में, एक अध्ययन से पता चला है कि चिकित्सा क्षेत्र से जुड़े 60% लोग बर्नआउट से पीड़ित हैं या पीड़ित रह चुके हैं, और एक तिहाई लोग इस हद तक प्रभावित हुए हैं कि उन्हें अपनी गतिविधियों को अस्थायी रूप से निलंबित करना पड़ा है।

तानिया और उनके सहयोगियों के साथ हुई चर्चाओं के दौरान, हमने पाया कि करुणा और निस्वार्थ प्रेम सकारात्मक भावनाओं से जुड़े होते हैं। इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि बर्नआउट वास्तव में एक प्रकार की "सहानुभूति थकान" है, न कि "करुणा थकान"। दरअसल, करुणा थकान, दुख और निराशा की ओर ले जाने के बजाय, हमारे मन की शक्ति, हमारे आंतरिक संतुलन और पीड़ित लोगों की मदद करने के हमारे साहसी, प्रेमपूर्ण दृढ़ संकल्प को और मजबूत करती है। संक्षेप में, हमारे दृष्टिकोण से, प्रेम और करुणा कभी समाप्त नहीं होते और न ही हमें थकाते या कमजोर करते हैं, बल्कि इसके विपरीत, वे हमें थकान से उबरने और होने पर उसे दूर करने में मदद करते हैं।⁴

जब कोई बौद्ध ध्यान साधक करुणा का अभ्यास करता है, तो वह सबसे पहले जीवित प्राणियों को त्रस्त करने वाले कष्टों और उनके कारणों पर चिंतन करता है। ऐसा करने के लिए, ध्यान साधक इन विभिन्न प्रकार के कष्टों की यथासंभव यथार्थवादी कल्पना करता है, जब तक कि वे असहनीय न हो जाएं। इस सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण का उद्देश्य इन कष्टों के निवारण के लिए एक गहरी प्रेरणा उत्पन्न करना है। लेकिन चूंकि यह साधारण इच्छा पर्याप्त नहीं है, इसलिए व्यक्ति को इन कष्टों को दूर करने के लिए हर संभव प्रयास करने का दृढ़ संकल्प विकसित करना चाहिए। ध्यान साधक को कष्टों के गहरे कारणों पर चिंतन करने के लिए प्रेरित किया जाता है, जैसे कि अज्ञान, जो वास्तविकता की धारणा को विकृत करता है, या मानसिक विष, जैसे कि घृणा, आसक्ति-इच्छा और ईर्ष्या, जो निरंतर अधिक कष्ट उत्पन्न करते हैं। यह प्रक्रिया तब दूसरों के कल्याण के लिए कार्य करने की तत्परता और इच्छा को बढ़ाती है।

करुणा का यह प्रशिक्षण परोपकारी प्रेम के प्रशिक्षण के साथ-साथ चलता है। इस प्रेम को विकसित करने के लिए, ध्यान करने वाला व्यक्ति सबसे पहले अपने किसी करीबी की कल्पना करता है, जिसके प्रति वह असीम दया भाव रखता है। फिर वह धीरे-धीरे इस दया भाव को सभी प्राणियों तक फैलाने का प्रयास करता है, ठीक उसी प्रकार जैसे चमकता हुआ सूर्य अपने मार्ग में आने वाली हर चीज को बिना किसी भेदभाव के प्रकाशित करता है।

ये तीनों आयाम—दूसरों के प्रति प्रेम, सहानुभूति (जो दूसरों के दुख को महसूस करना है), और करुणा—स्वाभाविक रूप से आपस में जुड़े हुए हैं। जब परोपकारी प्रेम किसी पीड़ा से रूबरू होता है, तो वह करुणा के रूप में प्रकट होता है। यह परिवर्तन सहानुभूति द्वारा प्रेरित होता है, जो हमें इस तथ्य से अवगत कराती है कि दूसरा व्यक्ति पीड़ा झेल रहा है। हम कह सकते हैं कि जब परोपकारी प्रेम सहानुभूति के दायरे में आता है, तो वह करुणा में बदल जाता है।

[उपरोक्त अंश का पूरा लेख यहाँ है । कुछ और उपयोगी दृष्टिकोण यहाँ दिए गए हैं।]