Suosjećanje, empatija i suosjećanje

Suosjećanje, empatija i suosjećanje

Od Jaya Litvina

Sažaljenje, suosjećanje, empatija, suosjećanje. Svako od toga u različito vrijeme prima osoba u nevolji. To su odgovori koje naša nesreća izaziva kod onih koje susrećemo. I svako se osjeća drugačije kada se primi. Svako ima drugačiji učinak na one koji pate usred psihičke ili fizičke krize.

Od te četiri, suosjećanje ima jedinstvenu kvalitetu, kvalitetu toliko drugačiju od ostalih da označava određenu duhovnu, kao i emocionalnu karakteristiku. Možda se zbog toga često navodi u duhovnim/religijskim tekstovima kao vrlina koju treba težiti i razvijati.

Primatelj suosjećanja odmah osjeća njegovu superiornost. Za razliku od sažaljenja, ono nema snishodljivosti. Za razliku od empatije, ne zahtijeva slično iskustvo u prošlosti ili sadašnjosti od strane davatelja. I premda je suosjećanje divna vrlina, ono podrazumijeva manje spontanosti i raznolikosti od suosjećanja; na primjer, smijeh ili neozbiljnost se obično ne bi povezivali sa suosjećanjem. Također postoji određena distanca ili odvojenost svojstvena suosjećanju, jedno suosjeća s drugim. Vrlo divna kvaliteta, ipak, suosjećanje stoji na drugačijoj razini od suosjećanja.

Iako je suosjećanje nježan odgovor na nesreću ili teškoću, suosjećanje je način života.

Rječnik nudi sljedeći korijen za suosjećanje: Com (s) - pati ( patiti ), patiti s.

Ali postoji i druga definicija, ona koja ne ograničava suosjećanje kao odgovor na patnju, već na sam život, čineći ga kvalitetom s kojom bi se živjelo u svakoj situaciji, sa svakom osobom, a ne samo s onim tko je u nevolji.

Suosjećanje: Suosjećati - strast (jak osjećaj, entuzijazam); biti s drugim u snažnom osjećaju i s entuzijazmom.

Suosjećanje, dakle, ne zahtijeva tugu, žalost ili čak želju za pomoći, iako bi moglo uključivati ​​sve te stvari. To jednostavno znači biti potpuno prisutan s nekim bez obzira na okolnosti njegovog ili njezinog života. Suosjećanje odgađa osuđivanje i svaku okolnost shvaća jednako - svaku kao trenutak života koji treba proživjeti u svojoj punini. Sve moguće emocije, osjećaji i ponašanja kojih smo sposobni inherentni su svakom trenutku, u svakoj okolnosti.

I tako, suosjećanje dolazi bez predrasuda. Nema stavove. Nema posebno lice ili ton glasa. Nije ograničeno pravilima ponašanja, pristojnosti, očekivanjima, iako ga sve to može voditi.

Suosjećanje je spremno susresti druge gdje god se nalazili, prepoznajući da je okolnost ili izazov s kojim se sada suočavaju jednako dio njihovog života kao i bilo koji drugi dio njihovog života. Suosjećanje se može smijati ili plakati, šaliti se ili suosjećati, biti znatiželjan i ispitivački nastrojen, pričljiv ili tih. Suosjećanje se ne boji biti potpuno prisutan, pun nade ili bezbrižan. Suosjećanje se ne okreće. Nikada se ne boji vidjeti ljepotu ili pronaći humor ili podijeliti slomljeno srce.

Jay Litvin bio je medicinska veza za Chabadov program Djeca Černobila, a također je osnovao i vodio Chabadov program za žrtve terora u Izraelu. Izvadak odavde .

Simpatija i empatija

Simpatija i empatija nisu samo dva različita pristupa suočavanju s emocionalnim izazovima drugih; to su dijametralno suprotni odgovori na mnogo važnih načina. Simpatija udaljava tuđe probleme od nas, stavlja nas u poziciju superiornosti i "potiče odvojenost", kaže naratorica filma, dr. Brené Brown. Empatija, s druge strane, zahtijeva da se internaliziraju osjećaji drugoga. To zajedničko iskustvo potiče međuljudsku povezanost, kaže ona. "Ono što stvari čini boljim je povezanost." Pogledajte video:

Empatija i suosjećanje

Matthieu Ricard dijeli svoja razmišljanja o razlici između empatije i suosjećanja nakon što se udružio s neuroznanstvenicom Tanijom Singer kako bi istražio što se događa s empatijskom nevoljom i njezin utjecaj, posebno na one koji pružaju njegu.

U nastavku slijedi poseban odlomak o umoru od empatije.

Samo empatija se umara, ne i suosjećanje

Kad sam se bavio meditacijom o altruističkoj ljubavi i suosjećanju, Tania je primijetila da su aktivirane moždane mreže bile vrlo različite. Konkretno, mreža povezana s negativnim emocijama i nevoljom nije bila aktivirana tijekom meditacije o suosjećanju, dok su određena moždana područja tradicionalno povezana s pozitivnim emocijama, na primjer s osjećajem pripadnosti i majčinskom ljubavlju, bila aktivirana.

„Iz ovog početnog eksperimenta zamišljen je projekt istraživanja tih razlika kako bi se jasnije razlikovalo između empatičke rezonancije s tuđom boli i suosjećanja s tom patnjom. Također smo znali da empatička rezonancija s boli može, kada se ponavlja više puta, dovesti do emocionalne iscrpljenosti i nevolje. Pogađa ljude koji emocionalno kolabiraju kada ih briga, stres ili pritisak s kojima se suočavaju u svom profesionalnom životu toliko pogađaju da postaju nesposobni nastaviti svoje aktivnosti. Izgaranje pogađa ljude koji se svakodnevno suočavaju s tuđim patnjama, posebno zdravstvene i socijalne radnike. U Sjedinjenim Državama studija je pokazala da 60% medicinskog osoblja pati ili je patilo od izgaranja, a da je trećina pogođena do te mjere da je morala privremeno obustaviti svoje aktivnosti.“

Tijekom razgovora s Tanijom i njezinim suradnicima, primijetili smo da su suosjećanje i altruistična ljubav povezani s pozitivnim emocijama. Tako smo došli do ideje da je izgaranje zapravo vrsta „umora od empatije“, a ne „umora od suosjećanja“. Potonje, zapravo, daleko od toga da vodi do nevolje i obeshrabrenja, jača našu snagu uma, našu unutarnju ravnotežu i našu hrabru, punu ljubavi odlučnost da pomognemo onima koji pate. U biti, s naše točke gledišta, ljubav i suosjećanje se ne iscrpljuju i ne čine nas umornima ili iscrpljenima, već naprotiv, pomažu nam da prevladamo umor i ispravimo ga kada se pojavi. ⁴

Kada budistički meditant vježba suosjećanje, on ili ona počinje razmišljanjem o patnjama koje muče živa bića i o uzrocima tih patnji. Da bi to učinio, meditant zamišlja te različite oblike nevolje što je realnije moguće, sve dok ne postanu nepodnošljivi. Ovaj empatični pristup ima za cilj poticanje duboke težnje za liječenjem tih patnji. Ali budući da ta jednostavna želja nije dovoljna, mora se njegovati odlučnost da se sve uloži u njihovo ublažavanje. Meditant se vodi razmišljanju o dubokim uzrocima patnje, poput neznanja, koje iskrivljuje nečiju percepciju stvarnosti, ili mentalnih otrova, koji su mržnja, želja za vezanošću i ljubomora, koji stalno uzrokuju još više patnje. Proces zatim dovodi do povećane spremnosti i želje za djelovanjem za dobro drugih.

Ovaj trening suosjećanja ide ruku pod ruku s treningom altruistične ljubavi. Da bi razvio ovu ljubav, meditant počinje zamišljati nekoga bliskog sebi, prema kome osjeća bezgraničnu ljubaznost. Meditant zatim pokušava malo po malo proširiti tu istu ljubaznost na sva bića, poput sjajnog sunca koje bez razlike obasjava sve na svom putu.

Ove tri dimenzije - ljubav prema drugome, empatija (koja je rezonancija s tuđom patnjom) i suosjećanje - prirodno su povezane. Kada se altruistična ljubav susretne s patnjom, ona se manifestira kao suosjećanje. Ovu transformaciju pokreće empatija, koja nas upozorava na činjenicu da drugi pati. Moglo bi se reći da kada altruistična ljubav prođe kroz prizmu empatije, ona postaje suosjećanje.

[Cijeli članak s gornjim odlomkom nalazi se ovdje . Ovdje možete pronaći još neke korisne perspektive.]