同情、共感、そして思いやり

同情、共感、そして思いやり

ジェイ・リトヴィン

哀れみ、同情、共感、慈悲。苦悩する人は、それぞれ異なるタイミングでこれらの言葉を受け取ります。これらは、私たちが遭遇する人々から、私たちの不幸によって生み出される反応です。そして、それぞれが受け取られた時の感覚は異なります。精神的または肉体的な危機の真っ只中にいる人々には、それぞれ異なる影響を与えます。

4つの徳の中で、慈悲は独特の性質を持ち、他の徳とは全く異なるため、ある種の精神的、そして感情的な特徴を暗示しています。おそらくこのため、慈悲は精神的・宗教的な文献において、追求し、育むべき美徳としてしばしば言及されています。

同情を受ける側は、その優越感を即座に感じます。同情とは異なり、同情には恩着せがましさはありません。共感とは異なり、与える側に過去または現在における同様の経験は必要ありません。同情は素晴らしい美徳ですが、同情ほど自発性や多様性を帯びていません。例えば、笑いや軽薄さを同情と結びつけることは通常ありません。また、同情には、互いに共感し合うという、ある種の距離感や隔たりが内在しています。これは非常に素晴らしい性質ですが、同情は同情とは異なるレベルにあります。

同情は不幸や困難に対する優しい反応ですが、思いやりは生き方です。

辞書には、comparity の語源として、 Com (with) - pati ( to suffering )、to suffering with が挙げられています。

しかし、別の定義もあります。それは、苦しみに対する反応として同情心を制限するのではなく、むしろ人生そのものに対する同情心であり、苦しんでいる人だけでなく、あらゆる状況で、あらゆる人とともに生きる上での資質となるものです。

Com-passion: Com (with) - 情熱 (強い感情、熱意);強い感情と熱意を持って他の人と一緒にいること。

思いやりは、悲しみや悲嘆、あるいは助けたいという気持ちさえも必要としません。もっとも、それら全てを含む可能性はありますが。思いやりとは、ただ、相手の人生の状況に関わらず、心から寄り添うことを意味します。思いやりは、判断を保留し、あらゆる状況を平等に受け止めます。一つ一つの状況を、人生の一瞬一瞬として、その瞬間を豊かに生きるべきものとして捉えるのです。私たちが持ち得るあらゆる感​​情、感覚、行動は、あらゆる瞬間、あらゆる状況に内在しているのです。

ですから、思いやりには先入観は存在しません。態度も、特別な表情や口調もありません。行動規範、礼儀作法、期待といったものに縛られることもありません。しかし、それら全てに導かれることもあるのです。

慈悲は、他者がどこにいても、彼らが直面している状況や課題が、人生の他の部分と同様に、彼らの人生の一部であることを認識しながら、彼らに寄り添う覚悟ができています。慈悲は笑うことも泣くことも、冗談を言うことも同情することも、好奇心旺盛で探究心旺盛でいることも、おしゃべりすることも沈黙することも、すべてにおいて可能です。慈悲は、共にいること、希望を持つこと、軽快な気持ちを持つことを恐れません。慈悲は目を背けることもありません。美しさに気づき、ユーモアを見つけ、傷ついた心を分かち合うことを決して恐れません。

ジェイ・リトヴィンは、チャバドの「チェルノブイリの子供たち」プログラムの医療連絡係を務め、またイスラエルにおけるチャバドのテロ被害者プログラムを設立・指導しました。（こちらから抜粋）

同情と共感

同情と共感は、他者の感情的な課題に立ち向かうための単なる2つの異なるアプローチではありません。多くの重要な点で、正反対の反応なのです。映画のナレーターであるブレネ・ブラウン博士は、「同情は他者の問題を自分から遠ざけ、自分を優位な立場に置き、そして『分離を促します』」と述べています。一方、共感は他者の感情を内面化することを必要とします。そして、その共有された経験が人間関係のつながりを育むと彼女は言います。「物事をより良くするのは、つながりなのです」。さあ、動画をご覧ください。

共感と思いやり

マチュー・リカールは、神経科学者のタニア・シンガーと協力し、共感的苦痛で何が起こるのか、そしてそれが特に介護の役割を担う人々にどのような影響を与えるのかを調査した後、共感と思いやりの違いについての考えを共有しています。

以下は共感疲労に関する特定の一節です。

疲れるのは共感だけ、同情は疲れない

私が利他的な愛と慈悲について瞑想したとき、タニアは活性化された脳ネットワークが非常に異なっていることに気づきました。特に、慈悲についての瞑想中は、否定的な感情や苦悩に関連するネットワークは活性化されませんでしたが、例えば帰属意識や母性愛といった肯定的な感情と伝統的に関連付けられる脳領域は活性化されました。

この最初の実験から、他者の痛みに対する共感的共鳴と、その苦しみに対する同情をより明確に区別するために、これらの違いを探るプロジェクトが考案されました。また、痛みに対する共感的共鳴は、それが何度も繰り返されると、感情的な消耗や苦痛につながる可能性があることもわかっていました。これは、職業生活で直面しなければならない心配、ストレス、またはプレッシャーがあまりにも大きく影響し、活動を続けることができなくなると、感情的に崩壊してしまう人々に影響を与えます。燃え尽き症候群は、特に医療従事者やソーシャルワーカーに、日々他者の苦しみに直面している人々に影響を与えます。米国では、医療従事者の60％が燃え尽き症候群に苦しんでいるか、苦しんだことがあり、3分の1が一時的に活動を中断せざるを得ないほど影響を受けていることが、ある調査で示されています。

タニアとその共同研究者との議論の中で、私たちは思いやりと利他的な愛がポジティブな感情と関連していることに気づきました。そこで私たちは、バーンアウトは実際には「共感疲労」の一種であり、「共感疲労」ではないという考えに至りました。後者は、苦悩や落胆につながるどころか、むしろ私たちの精神力、内面のバランス、そして苦しむ人々を助けようとする勇気と愛情に満ちた決意を強めてくれます。つまり、私たちの視点から見ると、愛と思いやりは消耗したり、私たちを疲れさせたりするのではなく、むしろ疲労を克服し、疲労が生じた際にそれを修復するのに役立つのです。⁴

仏教の瞑想者が慈悲の修行をする際、まず生きとし生けるものを苦しめる苦しみとその原因について熟考することから始めます。そのために、瞑想者は様々な苦悩を、耐え難いほどになるまで、可能な限り現実的に想像します。この共感的なアプローチは、これらの苦しみを癒したいという深い願望を育むことを目的としています。しかし、この単純な願望だけでは不十分であるため、苦しみを和らげるためにあらゆる手段を講じる決意を培わなければなりません。瞑想者は、現実認識を歪める無知や、絶えずさらなる苦しみを生み出す憎しみ、執着、欲望、嫉妬といった心の毒など、苦しみの深遠な原因について熟考するよう導かれます。そして、この過程は、他者のために行動する準備と願望を高めることにつながります。

慈悲の修行は、利他的な愛の修行と密接に関連しています。この愛を育むために、瞑想者はまず、自分にとって限りない優しさを感じている身近な人を想像することから始めます。そして、その同じ優しさを、行く手を阻むすべてを分け隔てなく照らす輝く太陽のように、すべての生き物に少しずつ広げていくように努めます。

他者への愛、共感（他者の苦しみに共鳴すること）、そして慈悲という三つの側面は、自然に結びついています。利他的な愛が苦しみに遭遇すると、それは慈悲として現れます。この変容は、他者が苦しんでいるという事実に気づかせる共感によって引き起こされます。利他的な愛が共感のプリズムを通過すると、慈悲へと変わると言えるでしょう。

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