സഹതാപം, സഹാനുഭൂതി, അനുകമ്പ

സഹതാപം, സഹാനുഭൂതി, അനുകമ്പ

ജെയ് ലിറ്റ്വിൻ എഴുതിയത്

സഹതാപം, സഹതാപം, സഹാനുഭൂതി, അനുകമ്പ. ഓരോന്നും വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ ദുരിതത്തിലായ ഒരാൾക്ക് ലഭിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ദൗർഭാഗ്യങ്ങൾ നാം കണ്ടുമുട്ടുന്നവരിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രതികരണങ്ങളാണിവ. ലഭിക്കുമ്പോൾ ഓരോന്നിനും വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു. മാനസികമോ ശാരീരികമോ ആയ പ്രതിസന്ധികൾക്കിടയിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നവരിൽ ഓരോന്നിനും വ്യത്യസ്തമായ സ്വാധീനമുണ്ട്.

ഈ നാലെണ്ണത്തിൽ, കാരുണ്യത്തിന് ഒരു സവിശേഷ ഗുണമുണ്ട്, മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഗുണം, അത് ഒരു പ്രത്യേക ആത്മീയവും വൈകാരികവുമായ സവിശേഷതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ഇക്കാരണത്താൽ, ആത്മീയ/മത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഇത് പലപ്പോഴും അന്വേഷിക്കേണ്ടതും വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുമായ ഒരു സദ്‌ഗുണമായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു.

കാരുണ്യം സ്വീകരിക്കുന്നയാൾക്ക് അതിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത ഉടനടി അനുഭവപ്പെടുന്നു. കരുണയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അതിന് ഒരു സഹതാപവുമില്ല. സഹാനുഭൂതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ദാതാവിന്റെ ഭാഗത്ത് നിന്ന് ഭൂതകാലമോ വർത്തമാനമോ ആയ സമാനമായ അനുഭവം ഇതിന് ആവശ്യമില്ല. സഹതാപം ഒരു അത്ഭുതകരമായ ഗുണമാണെങ്കിലും, അത് അനുകമ്പയേക്കാൾ സ്വാഭാവികതയും വൈവിധ്യവും കുറവാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്; ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ സാധാരണയായി ചിരിയെയോ നിസ്സാരതയെയോ സഹതാപവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തില്ല. സഹതാപത്തിൽ അന്തർലീനമായ ഒരു നിശ്ചിത അകലമോ വേർപിരിയലോ ഉണ്ട്, ഒരാൾ മറ്റൊരാളോട് സഹതാപം കാണിക്കുന്നു. വളരെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു ഗുണം, എന്നിരുന്നാലും, സഹതാപം അനുകമ്പയേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ തലത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.

സഹതാപം നിർഭാഗ്യത്തിനോ ബുദ്ധിമുട്ടിനോ ഉള്ള ഒരു മൃദുലമായ പ്രതികരണമാണെങ്കിൽ, കാരുണ്യം ഒരു ജീവിതരീതിയാണ്.

നിഘണ്ടു അനുകമ്പയ്ക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന ധാതു നൽകുന്നു: കോം (കൂടെ) - പതി ( കഷ്ടപ്പെടുക ), സഹിക്കുക.

എന്നാൽ മറ്റൊരു നിർവചനമുണ്ട്, അത് അനുകമ്പയെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള പ്രതികരണമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തോട് തന്നെയുള്ള പ്രതികരണമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് ദുരിതത്തിലായ ഒരാളുമായി മാത്രമല്ല, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും, ഓരോ വ്യക്തിയുമായും ജീവിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു ഗുണമാക്കി മാറ്റുന്നു.

സഹാനുഭൂതി: സഹാനുഭൂതി (ഉള്ള) - അഭിനിവേശം (ശക്തമായ വികാരം, ഉത്സാഹം); ശക്തമായ വികാരത്തോടെയും ഉത്സാഹത്തോടെയും മറ്റൊരാളോടൊപ്പം ആയിരിക്കുക.

അപ്പോൾ, അനുകമ്പയ്ക്ക് ദുഃഖമോ, ദുഃഖമോ, സഹായിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമോ ആവശ്യമില്ല, എന്നിരുന്നാലും അതിൽ ഇതെല്ലാം ഉൾപ്പെടാം. ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, അയാളുടെയോ അവളുടെയോ പൂർണ്ണ സാന്നിധ്യം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിനർത്ഥം. അനുകമ്പ വിധിയെ താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കുകയും ഓരോ സാഹചര്യത്തെയും തുല്യമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ഓരോന്നിനെയും അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ ജീവിക്കാനുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷമായി. അത്. നമുക്ക് കഴിവുള്ള എല്ലാ സാധ്യമായ വികാരങ്ങളും വികാരങ്ങളും പെരുമാറ്റങ്ങളും ഓരോ നിമിഷത്തിലും, എല്ലാ സാഹചര്യത്തിലും അന്തർലീനമാണ്.

അതുകൊണ്ട്, മുൻധാരണകളില്ലാതെയാണ് കാരുണ്യം വരുന്നത്. അതിന് മനോഭാവങ്ങളില്ല. അതിന് പ്രത്യേക മുഖഭാവമോ ശബ്ദസ്വരമോ ഇല്ല. പെരുമാറ്റ നിയമങ്ങൾ, അലങ്കാരം, പ്രതീക്ഷകൾ എന്നിവയാൽ അത് ബന്ധിതമല്ല, എന്നിരുന്നാലും ഇതെല്ലാം അതിനെ നയിച്ചേക്കാം.

മറ്റുള്ളവര്‍ എവിടെയായിരുന്നാലും അവരെ നേരിടാന്‍ അനുകമ്പ തയ്യാറാണ്, അവര്‍ ഇപ്പോള്‍ നേരിടുന്ന സാഹചര്യമോ വെല്ലുവിളിയോ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റേതൊരു ഭാഗത്തെയും പോലെ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെയും ഒരു ഭാഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. അനുകമ്പയ്ക്ക് ചിരിക്കാനോ കരയാനോ തമാശ പറയാനോ സഹതാപം പ്രകടിപ്പിക്കാനോ ജിജ്ഞാസയും അന്വേഷണാത്മകതയും പ്രകടിപ്പിക്കാനോ സംസാരിക്കാനോ നിശബ്ദത പാലിക്കാനോ കഴിയും. അനുകമ്പ പൂർണ്ണമായും സന്നിഹിതനാകാനോ, പ്രതീക്ഷയോടെയോ, ഹൃദയസ്പര്‍ശിയായോ ഇരിക്കാന്‍ ഭയപ്പെടുന്നില്ല. അനുകമ്പ പിന്തിരിയുന്നില്ല. സൗന്ദര്യം കാണാനോ നർമ്മം കണ്ടെത്താനോ തകർന്ന ഹൃദയം പങ്കിടാനോ അത് ഒരിക്കലും ഭയപ്പെടുന്നില്ല.

ജെയ് ലിറ്റ്വിൻ ചബാദിന്റെ ചിൽഡ്രൻ ഓഫ് ചെർണോബിൽ പ്രോഗ്രാമിന്റെ മെഡിക്കൽ ലെയ്‌സൺ ആയി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, കൂടാതെ ഇസ്രായേലിൽ ചബാദിന്റെ ടെറർ വിക്ടിംസ് പ്രോഗ്രാം സ്ഥാപിക്കുകയും സംവിധാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഇവിടെ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത്.

സഹതാപവും സഹാനുഭൂതിയും

സഹാനുഭൂതിയും സഹാനുഭൂതിയും മറ്റുള്ളവരുടെ വൈകാരിക വെല്ലുവിളികളെ നേരിടുന്നതിനുള്ള രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങൾ മാത്രമല്ല; അവ പല പ്രധാന രീതികളിലും തികച്ചും വിപരീതമായ പ്രതികരണങ്ങളാണ്. സഹാനുഭൂതി മറ്റൊരാളുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളെ നമ്മിൽ നിന്ന് അകലെ നിർത്തുന്നു, നമ്മെ ശ്രേഷ്ഠതയുടെ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തുന്നു, "വേർപിരിയലിനെ നയിക്കുന്നു" എന്ന് സിനിമയുടെ ആഖ്യാതാവ് ഡോ. ബ്രെനെ ബ്രൗൺ പറയുന്നു. മറുവശത്ത്, സഹാനുഭൂതി മറ്റൊരാളുടെ വികാരങ്ങളെ ആന്തരികമാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ആ പങ്കിട്ട അനുഭവം പരസ്പര ബന്ധത്തെ നയിക്കുന്നു, അവർ പറയുന്നു. "കാര്യങ്ങൾ മികച്ചതാക്കുന്നത് ബന്ധമാണ്." വീഡിയോ നോക്കൂ:

സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും

സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ ദുരിതത്തിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്നും, പ്രത്യേകിച്ച് പരിചരണം നൽകുന്നവരിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം എന്താണെന്നും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റ് ടാനിയ സിംഗറുമായി സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ചിന്തകൾ മാത്യു റിക്കാർഡ് പങ്കുവെക്കുന്നു.

എംപതി ക്ഷീണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗം താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

സഹാനുഭൂതിയല്ല, സഹാനുഭൂതി മാത്രമാണ് ക്ഷീണിതമാകുന്നത്

നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹത്തെയും കാരുണ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിൽ ഞാൻ ഏർപ്പെട്ടപ്പോൾ, സജീവമായ സെറിബ്രൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നുവെന്ന് ടാനിയ ശ്രദ്ധിച്ചു. പ്രത്യേകിച്ച്, നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളുമായും ദുരിതങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട നെറ്റ്‌വർക്ക് കരുണയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാന സമയത്ത് സജീവമായില്ല, അതേസമയം പരമ്പരാഗതമായി പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ചില സെറിബ്രൽ മേഖലകൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, ബന്ധത്തിന്റെയും മാതൃസ്നേഹത്തിന്റെയും വികാരം, അങ്ങനെയായിരുന്നു.

'മറ്റൊരാളുടെ വേദനയോടുള്ള സഹാനുഭൂതിയുടെ അനുരണനവും ആ കഷ്ടപ്പാടിനോട് അനുഭവിക്കുന്ന അനുകമ്പയും തമ്മിൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനായി ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക എന്ന പദ്ധതി ഈ പ്രാരംഭ പരീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് വിഭാവനം ചെയ്തു. വേദനയോടുള്ള സഹാനുഭൂതിയുടെ അനുരണനം പലതവണ ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ വൈകാരിക ക്ഷീണത്തിലേക്കും ദുരിതത്തിലേക്കും നയിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാമായിരുന്നു. തങ്ങളുടെ പ്രൊഫഷണൽ ജീവിതത്തിൽ നേരിടേണ്ടിവരുന്ന ഉത്കണ്ഠ, സമ്മർദ്ദം അല്ലെങ്കിൽ സമ്മർദ്ദം അവരെ വളരെയധികം ബാധിക്കുമ്പോൾ വൈകാരികമായി തകർന്നുവീഴുന്ന ആളുകളെ ഇത് ബാധിക്കുന്നു, അവർക്ക് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടരാൻ കഴിയില്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, സാമൂഹിക പ്രവർത്തകർ എന്നിവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ദിവസവും നേരിടുന്ന ആളുകളെ ബേൺഔട്ട് ബാധിക്കുന്നു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ, ഒരു പഠനം കാണിക്കുന്നത് മെഡിക്കൽ പ്രൊഫഷന്റെ 60% പേർക്കും ബേൺഔട്ട് അനുഭവപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ബേൺഔട്ട് അനുഭവപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്നും, മൂന്നിലൊന്ന് പേർക്ക് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കേണ്ടിവരുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് ഇത് ബാധിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും.

ടാനിയയുമായും സഹപ്രവർത്തകരുമായും നടത്തിയ ചർച്ചകളിൽ, അനുകമ്പയും നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹവും പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു. അതിനാൽ, പൊള്ളൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരുതരം "സഹാനുഭൂതി ക്ഷീണം" ആണെന്നും "അനുകമ്പ ക്ഷീണം" അല്ലെന്നും ഞങ്ങൾ ഒരു ആശയത്തിൽ എത്തി. രണ്ടാമത്തേത്, വാസ്തവത്തിൽ, ദുരിതത്തിലേക്കും നിരുത്സാഹത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നതിനുപകരം, നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയെയും, നമ്മുടെ ആന്തരിക സന്തുലിതാവസ്ഥയെയും, കഷ്ടപ്പെടുന്നവരെ സഹായിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ധീരവും സ്നേഹപൂർണ്ണവുമായ ദൃഢനിശ്ചയത്തെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. സാരാംശത്തിൽ, നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, സ്നേഹവും അനുകമ്പയും നമ്മെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുകയോ ക്ഷീണിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് ക്ഷീണം മറികടക്കാനും അത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ⁴

ഒരു ബുദ്ധമത ധ്യാനി കാരുണ്യത്തിൽ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, ജീവജാലങ്ങളെ ബാധിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളെയും ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടാണ് അവൾ അല്ലെങ്കിൽ അവൻ ആരംഭിക്കുന്നത്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ധ്യാനി ഈ വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള ദുരിതങ്ങളെ കഴിയുന്നത്ര യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തോടെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, അവ അസഹനീയമാകുന്നതുവരെ. ഈ സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ സമീപനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ഈ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് പരിഹാരം കാണാനുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അഭിലാഷം ജനിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ ഈ ലളിതമായ ആഗ്രഹം പര്യാപ്തമല്ലാത്തതിനാൽ, അവയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിന് എല്ലാം പ്രവർത്തിപ്പിക്കാനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം വളർത്തിയെടുക്കണം. ധ്യാനി തന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ വളച്ചൊടിക്കുന്ന അജ്ഞത, അല്ലെങ്കിൽ നിരന്തരം കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്ന വെറുപ്പ്, ആസക്തി-ആഗ്രഹം, അസൂയ തുടങ്ങിയ മാനസിക വിഷങ്ങൾ പോലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ആഴമേറിയ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ പിന്നീട് മറ്റുള്ളവരുടെ നന്മയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള വർദ്ധിച്ച സന്നദ്ധതയിലേക്കും ആഗ്രഹത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

കാരുണ്യത്തിലുള്ള ഈ പരിശീലനം നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹത്തിലുള്ള പരിശീലനവുമായി കൈകോർക്കുന്നു. ഈ സ്നേഹം വളർത്തിയെടുക്കാൻ, ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ തന്റെ അടുത്തുള്ള ഒരാളെ സങ്കൽപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്, അയാൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അവൾക്ക് അതിരുകളില്ലാത്ത ദയ തോന്നുന്നു. ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ പിന്നീട് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും ഈ ദയ ക്രമേണ വ്യാപിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു പ്രകാശിക്കുന്ന സൂര്യൻ അതിന്റെ പാതയിലുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ലാതെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ.

ഈ മൂന്ന് മാനങ്ങൾ - മറ്റൊരാളോടുള്ള സ്നേഹം, സഹാനുഭൂതി (ഇത് മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള പ്രതിധ്വനിയാണ്), അനുകമ്പ - സ്വാഭാവികമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹം കഷ്ടപ്പാടുകളെ നേരിടുമ്പോൾ അത് അനുകമ്പയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ പരിവർത്തനം സഹാനുഭൂതിയാൽ ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് മറ്റേയാൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നമ്മെ ജാഗരൂകരാക്കുന്നു. നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹം സഹാനുഭൂതിയുടെ പ്രിസത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ അത് അനുകമ്പയായി മാറുന്നുവെന്ന് ഒരാൾക്ക് പറയാൻ കഴിയും.

[മുകളിലുള്ള ഉദ്ധരണിയുടെ പൂർണ്ണ ലേഖനം ഇവിടെയുണ്ട് . കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദമായ ചില കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഇവിടെയുണ്ട് .]