सहानुभूती, सहानुभूती आणि करुणा

सहानुभूती, सहानुभूती आणि करुणा

जय लिटविन यांनी

करुणा, सहानुभूती, सहानुभूती, करुणा. प्रत्येक गोष्ट संकटात सापडलेल्या व्यक्तीला वेगवेगळ्या वेळी मिळते. ती म्हणजे आपल्यावर आलेल्या दुर्दैवाने निर्माण होणारी प्रतिक्रिया. आणि जेव्हा आपल्याला मिळते तेव्हा प्रत्येकाची भावना वेगळी असते. मानसिक किंवा शारीरिक संकटात सापडलेल्यांवर प्रत्येकाचा वेगळा परिणाम होतो.

या चारही गुणांपैकी, करुणेचा एक अद्वितीय गुण आहे, जो इतरांपेक्षा इतका वेगळा आहे की तो एका विशिष्ट आध्यात्मिक तसेच भावनिक वैशिष्ट्याचा अर्थ दर्शवितो. कदाचित याच कारणास्तव आध्यात्मिक/धार्मिक ग्रंथांमध्ये त्याचा शोध घेण्याजोगा आणि विकसित करण्याचा गुण म्हणून उल्लेख केला जातो.

करुणा प्राप्त करणाऱ्याला त्याची श्रेष्ठता लगेच जाणवते. करुणेप्रमाणे, त्यात कोणताही सहानुभूती नसतो. सहानुभूतीप्रमाणे, देणाऱ्याकडून भूतकाळातील किंवा वर्तमानातील समान अनुभवाची आवश्यकता नसते. आणि सहानुभूती हा एक अद्भुत गुण असला तरी, तो करुणेपेक्षा कमी उत्स्फूर्तता आणि विविधता दर्शवितो; उदाहरणार्थ, सामान्यतः हास्य किंवा क्षुल्लकपणा सहानुभूतीशी जोडला जात नाही. आणि सहानुभूतीमध्ये एक विशिष्ट अंतर किंवा वेगळेपणा देखील अंतर्भूत असतो, एक दुसऱ्याशी सहानुभूती दाखवतो. एक अतिशय अद्भुत गुण, तरीही, सहानुभूती करुणेपेक्षा वेगळ्या पातळीवर उभी आहे.

सहानुभूती ही दुर्दैव किंवा अडचणीला दिलेली कोमल प्रतिक्रिया असली तरी, करुणा ही जीवन जगण्याची एक पद्धत आहे.

शब्दकोशात करुणेचे मूळ खालीलप्रमाणे आहे: कॉम (सह) - पति ( सहन करणे ), सहन करणे.

पण आणखी एक व्याख्या आहे, जी करुणेला दुःखाला प्रतिसाद म्हणून मर्यादित करत नाही, तर जीवनापुरते मर्यादित करते, ज्यामुळे ती एक अशी गुणवत्ता बनते जी केवळ संकटात असलेल्या व्यक्तीसोबत न राहता प्रत्येक परिस्थितीत, प्रत्येक व्यक्तीसोबत जगता येईल.

सह-उत्कटता: कॉम (सोबत) - उत्कटता (तीव्र भावना, उत्साह); दुसऱ्यासोबत तीव्र भावनेने आणि उत्साहाने असणे.

म्हणून, करुणेसाठी दुःख, दुःख किंवा मदत करण्याची इच्छा असणे आवश्यक नाही, जरी त्यात या सर्व गोष्टींचा समावेश असू शकतो. याचा अर्थ असा आहे की एखाद्याच्या आयुष्यातील परिस्थिती काहीही असो, त्याच्यासोबत पूर्णपणे उपस्थित राहणे. करुणा निर्णय घेण्यास स्थगिती देते आणि प्रत्येक परिस्थितीला समानतेने घेते - प्रत्येक क्षण जीवनाचा एक क्षण म्हणून जो त्याच्या पूर्णतेत जगला जाऊ शकतो. ते. आपण ज्या सर्व शक्य भावना, भावना आणि वर्तन करण्यास सक्षम आहोत ते प्रत्येक क्षणात, प्रत्येक परिस्थितीत अंतर्निहित आहेत.

आणि म्हणूनच, करुणा कोणत्याही पूर्वकल्पनांशिवाय येते. तिचा कोणताही दृष्टिकोन नाही. तिचा कोणताही विशेष चेहरा किंवा आवाजाचा सूर नाही. ती वर्तनाच्या नियमांनी, शिष्टाचाराने, अपेक्षांनी बांधलेली नाही, जरी ती या सर्व गोष्टींद्वारे निर्देशित असली तरी.

करुणा ही इतरांना कुठेही भेटण्यास तयार असते, हे ओळखून की त्यांना सध्या ज्या परिस्थितीचा किंवा आव्हानाचा सामना करावा लागतो तो त्यांच्या आयुष्यातील इतर कोणत्याही भागाइतकाच त्यांच्या आयुष्याचा एक भाग आहे. करुणा हसू शकते किंवा रडू शकते, विनोद करू शकते किंवा सहानुभूती दाखवू शकते, उत्सुक आणि जिज्ञासू असू शकते, गप्पा मारू शकते किंवा शांत असू शकते. करुणा पूर्णपणे उपस्थित राहण्यास, आशावादी होण्यास किंवा हलक्या मनाने वागण्यास घाबरत नाही. करुणा मागे हटत नाही. सौंदर्य पाहण्यास किंवा विनोद शोधण्यास किंवा तुटलेले हृदय सामायिक करण्यास कधीही घाबरत नाही.


जय लिटविन यांनी चाबाडच्या चिल्ड्रन ऑफ चेर्नोबिल कार्यक्रमासाठी वैद्यकीय संपर्क अधिकारी म्हणून काम केले आणि इस्रायलमध्ये चाबाडच्या टेरर व्हिक्टिम्स कार्यक्रमाची स्थापना आणि दिग्दर्शन देखील केले. येथून उद्धृत केलेले.

सहानुभूती आणि सहानुभूती

सहानुभूती आणि सहानुभूती हे फक्त इतरांच्या भावनिक आव्हानांना तोंड देण्यासाठी दोन वेगवेगळे दृष्टिकोन नाहीत; ते अनेक महत्त्वाच्या मार्गांनी पूर्णपणे विरुद्ध प्रतिक्रिया आहेत. सहानुभूती दुसऱ्याच्या समस्या आपल्यापासून दूर ठेवते, आपल्याला श्रेष्ठतेच्या स्थितीत ठेवते आणि "वेगळेपणा आणते", असे चित्रपटाचे निवेदक डॉ. ब्रेने ब्राउन म्हणतात. दुसरीकडे, सहानुभूतीसाठी एकमेकांच्या भावना आत्मसात करणे आवश्यक असते. तो सामायिक अनुभव परस्पर संबंध वाढवतो, असे ती म्हणते. "जे गोष्टी चांगल्या बनवते ते कनेक्शन आहे." व्हिडिओ पहा:

सहानुभूती आणि करुणा

सहानुभूतीपूर्ण त्रासाचे काय होते आणि त्याचा परिणाम, विशेषतः काळजीवाहू भूमिकांमध्ये असलेल्यांवर, याचा शोध घेण्यासाठी न्यूरोसायंटिस्ट तानिया सिंगर यांच्यासोबत काम केल्यानंतर, मॅथ्यू रिकार्ड सहानुभूती आणि करुणा यातील फरकावर आपले विचार मांडतात.

खाली सहानुभूती थकवा यावरील एक विशिष्ट उतारा आहे.

फक्त सहानुभूतीनेच थकवा येतो, करुणा नाही

जेव्हा मी परोपकारी प्रेम आणि करुणेवर ध्यान करत होतो, तेव्हा तानियाने लक्षात घेतले की सक्रिय झालेले मेंदूचे जाळे खूप वेगळे होते. विशेषतः, करुणेवर ध्यान करताना नकारात्मक भावना आणि त्रासाशी जोडलेले जाळे सक्रिय झाले नाही, तर काही मेंदूचे भाग पारंपारिकपणे सकारात्मक भावनांशी संबंधित होते, उदाहरणार्थ, संलग्नता आणि मातृप्रेमाची भावना.

'या सुरुवातीच्या प्रयोगातून दुसऱ्याच्या वेदनेशी सहानुभूतीपूर्ण अनुनाद आणि त्या वेदनेबद्दल अनुभवलेली करुणा यांच्यातील फरक अधिक स्पष्टपणे ओळखण्यासाठी या फरकांचा शोध घेण्याचा प्रकल्प तयार करण्यात आला. आम्हाला हे देखील माहित होते की वेदनेशी सहानुभूतीपूर्ण अनुनाद, जेव्हा ते अनेक वेळा पुनरावृत्ती होते तेव्हा भावनिक थकवा आणि त्रासात कारणीभूत ठरू शकते. जे लोक त्यांच्या व्यावसायिक जीवनात चिंता, ताण किंवा दबावाचा सामना करतात तेव्हा भावनिकदृष्ट्या कोसळतात अशा लोकांवर याचा परिणाम होतो जेणेकरून ते त्यांचे क्रियाकलाप चालू ठेवू शकत नाहीत. बर्नआउटचा परिणाम दररोज इतरांच्या दुःखांना तोंड देणाऱ्या लोकांवर होतो, विशेषतः आरोग्य सेवा आणि सामाजिक कार्यकर्ते. युनायटेड स्टेट्समध्ये, एका अभ्यासात असे दिसून आले आहे की वैद्यकीय व्यवसायातील 60% लोक बर्नआउटने ग्रस्त आहेत किंवा ग्रस्त आहेत आणि एक तृतीयांश लोक इतके प्रभावित झाले आहेत की त्यांना त्यांचे क्रियाकलाप तात्पुरते स्थगित करावे लागले आहेत.

तानिया आणि तिच्या सहकाऱ्यांसोबतच्या चर्चेदरम्यान, आम्हाला असे आढळून आले की करुणा आणि परोपकारी प्रेम हे सकारात्मक भावनांशी संबंधित आहेत. म्हणून आम्ही या कल्पनेवर पोहोचलो की बर्नआउट हा खरं तर एक प्रकारचा "सहानुभूतीचा थकवा" आहे, "करुणेचा थकवा" नाही. खरं तर, नंतरचा त्रास आणि निराशेकडे नेणारा नाही, तर आपल्या मनाची शक्ती, आपले आंतरिक संतुलन आणि पीडितांना मदत करण्याचा आपला धाडसी, प्रेमळ दृढनिश्चय मजबूत करतो. थोडक्यात, आपल्या दृष्टिकोनातून, प्रेम आणि करुणा थकत नाहीत आणि आपल्याला थकवत नाहीत किंवा थकवत नाहीत, उलटपक्षी थकवा आल्यावर त्यावर मात करण्यास आणि तो सुधारण्यास मदत करतात.

जेव्हा एखादा बौद्ध ध्यानी करुणेचे प्रशिक्षण घेतो, तेव्हा तो सजीवांना होणाऱ्या दुःखांवर आणि या दुःखांच्या कारणांवर चिंतन करून सुरुवात करतो. हे करण्यासाठी, ध्यानी या वेगवेगळ्या प्रकारच्या दुःखांची शक्य तितकी वास्तववादी कल्पना करतो, जोपर्यंत ते असह्य होत नाहीत. या सहानुभूतीपूर्ण दृष्टिकोनाचा उद्देश या दुःखांवर उपाय करण्यासाठी एक खोल आकांक्षा निर्माण करणे आहे. परंतु ही साधी इच्छा पुरेशी नसल्याने, त्यापासून मुक्त होण्यासाठी सर्वकाही कामात आणण्याचा दृढनिश्चय विकसित केला पाहिजे. ध्यानी व्यक्तीला दुःखाच्या खोल कारणांवर चिंतन करण्यास प्रवृत्त केले जाते, जसे की अज्ञान, जे एखाद्याच्या वास्तवाची धारणा विकृत करते, किंवा मानसिक विष, जे द्वेष, आसक्ती-इच्छा आणि मत्सर आहेत, जे सतत अधिक दुःख निर्माण करतात. त्यानंतर ही प्रक्रिया इतरांच्या भल्यासाठी कार्य करण्याची तयारी आणि इच्छा वाढवते.

करुणेचे हे प्रशिक्षण परोपकारी प्रेमाच्या प्रशिक्षणासोबतच जाते. हे प्रेम जोपासण्यासाठी, ध्यान करणारा त्याच्या किंवा तिच्या जवळच्या एखाद्या व्यक्तीची कल्पना करून सुरुवात करतो, ज्याच्याबद्दल त्याला किंवा तिला अमर्याद दया वाटते. ध्यान करणारा नंतर हळूहळू सर्व प्राण्यांना हीच दया दाखवण्याचा प्रयत्न करतो, जसे तेजस्वी सूर्य त्याच्या मार्गातील प्रत्येक गोष्टीला भेदभाव न करता प्रकाशित करतो.

हे तीन आयाम - दुसऱ्याबद्दलचे प्रेम, सहानुभूती (जे दुसऱ्याच्या दुःखाशी सुसंगत आहे), आणि करुणा - हे नैसर्गिकरित्या जोडलेले आहेत. जेव्हा परोपकारी प्रेम दुःखाचा सामना करते तेव्हा ते करुणेच्या रूपात प्रकट होते. हे परिवर्तन सहानुभूतीमुळे होते, जे आपल्याला दुसऱ्याला दुःख होत आहे याची जाणीव करून देते. कोणी म्हणू शकते की जेव्हा परोपकारी प्रेम सहानुभूतीच्या प्रिझममधून जाते तेव्हा ते करुणा बनते.

[वरील उताऱ्याचा संपूर्ण लेख येथे आहे . येथे काही अधिक उपयुक्त दृष्टिकोन आहेत.]

Inspired? Share: