De Jay Litvin
Milă, simpatie, empatie, compasiune. Fiecare este recepționată în momente diferite de către o persoană aflată în suferință. Sunt răspunsurile generate de nenorocirile noastre din partea celor pe care îi întâlnim. Și fiecare se simte diferit atunci când este recepționată. Fiecare are un efect diferit asupra celor care suferă în mijlocul unei crize psihice sau fizice.
Dintre cele patru, compasiunea are o calitate unică, o calitate atât de diferită de restul, încât denotă o anumită caracteristică spirituală, precum și emoțională. Poate din acest motiv este adesea citată în textele spirituale/religioase ca o virtute care trebuie căutată și dezvoltată.
Cel care primește compasiune simte imediat superioritatea acesteia. Spre deosebire de milă, aceasta nu are condescendență. Spre deosebire de empatie, nu necesită o experiență similară trecută sau prezentă din partea celui care o oferă. Și, deși simpatia este o virtute minunată, ea implică mai puțină spontaneitate și varietate decât compasiunea; în mod normal, nu s-ar asocia râsul sau frivolitatea cu simpatia, de exemplu. Și există, de asemenea, o anumită distanță sau separare inerentă simpatiei, unul simpatizează cu celălalt. O calitate foarte minunată, totuși, simpatia se află la un nivel diferit față de compasiune.
În timp ce simpatia este un răspuns tandru la nenorocire sau dificultate, compasiunea este un mod de viață.
Dicționarul oferă următoarea rădăcină pentru compasiune: Com (cu) - pati ( a suferi ), a suferi cu.
Există însă o altă definiție, una care nu limitează compasiunea ca răspuns la suferință, ci mai degrabă la viața însăși, făcând-o o calitate cu care cineva ar trăi în fiecare situație, cu fiecare persoană, mai degrabă decât doar cu cineva care se află în suferință.
Compasiune: Com (cu) - pasiune (sentiment puternic, entuziasm); a fi alături de altul cu sentiment puternic și entuziasm.
Compasiunea, așadar, nu necesită tristețe, durere sau chiar dorința de a ajuta, deși ar putea include toate aceste lucruri. Pur și simplu înseamnă a fi pe deplin prezent alături de cineva, indiferent de circumstanțele vieții sale. Compasiunea suspendă judecata și tratează fiecare circumstanță în mod egal - fiecare ca un moment al vieții care trebuie trăit în plenitudinea sa. Toate emoțiile, sentimentele și comportamentele posibile de care suntem capabili sunt inerente fiecărui moment, în fiecare circumstanță.
Și astfel, compasiunea vine fără prejudecăți. Nu are atitudini. Nu are o față sau un ton special. Nu este legată de reguli de comportament, decență, așteptări, deși poate fi ghidată de toate aceste lucruri.
Compasiunea este pregătită să-i întâmpine pe ceilalți oriunde s-ar afla, recunoscând că circumstanța sau provocarea cu care se confruntă acum face parte din viața lor la fel de mult ca orice altă parte a vieții lor. Compasiunea poate râde sau plânge, glumi sau compătimi, poate fi curioasă și iscoditoare, vorbăreață sau tăcută. Compasiunea nu se teme să fie pe deplin prezentă, plină de speranță sau veselă. Compasiunea nu se îndepărtează. Nu se teme niciodată să vadă frumusețea, să găsească umorul sau să împărtășească o inimă frântă.
Jay Litvin a fost legătura medicală pentru programul „Copiii Cernobîlului” al organizației Chabad și, de asemenea, a fondat și a condus programul „Victimele terorismului” al organizației Chabad din Israel. Extras de aici .
Simpatia și empatia nu sunt doar două abordări diferite de a confrunta provocările emoționale ale celorlalți; sunt răspunsuri diametral opuse în multe moduri importante. Simpatia plasează problemele altcuiva la distanță de noi, ne plasează într-o poziție de superioritate și „provoacă separarea”, spune naratoarea filmului, Dr. Brené Brown. Empatia, pe de altă parte, necesită internalizarea sentimentelor celuilalt. Această experiență comună duce la conexiunea interpersonală, spune ea. „Ceea ce face lucrurile mai bune este conexiunea.” Urmăriți videoclipul:
Matthieu Ricard își împărtășește gândurile despre diferența dintre empatie și compasiune, după ce a colaborat cu neurocercetătoarea Tania Singer pentru a explora ce se întâmplă cu suferința empatică și impactul acesteia, în special asupra celor care au roluri de îngrijitor.
Mai jos este un pasaj anume despre oboseala cauzată de empatie.
Când am meditat asupra iubirii și compasiunii altruiste, Tania a observat că rețelele cerebrale activate erau foarte diferite. În special, rețeaua legată de emoțiile negative și suferință nu a fost activată în timpul meditației asupra compasiunii, în timp ce anumite zone cerebrale asociate în mod tradițional cu emoțiile pozitive, de exemplu cu sentimentul de afiliere și iubirea maternă, au fost.
„Din acest experiment inițial a fost conceput proiectul de explorare a acestor diferențe pentru a distinge mai clar între rezonanța empatică cu durerea altuia și compasiunea resimțită pentru acea suferință. De asemenea, știam că rezonanța empatică cu durerea poate duce, atunci când se repetă de mai multe ori, la epuizare emoțională și suferință. Afectează persoanele care se prăbușesc emoțional atunci când îngrijorarea, stresul sau presiunea cu care trebuie să se confrunte în viața profesională le afectează atât de mult încât devin incapabile să își continue activitățile. Burnout-ul afectează persoanele care se confruntă zilnic cu suferințele altora, în special asistenții medicali și sociali. În Statele Unite, un studiu a arătat că 60% din profesia medicală suferă sau a suferit de burnout și că o treime a fost afectată până la punctul în care a trebuit să își suspende temporar activitățile.”
În cursul discuțiilor cu Tania și colaboratorii ei, am observat că compasiunea și iubirea altruistă erau asociate cu emoții pozitive. Așadar, am ajuns la ideea că epuizarea profesională era, de fapt, un fel de „oboseală a empatiei” și nu „oboseală a compasiunii”. Aceasta din urmă, de fapt, departe de a duce la suferință și descurajare, ne întărește puterea minții, echilibrul nostru interior și hotărârea noastră curajoasă și iubitoare de a-i ajuta pe cei care suferă. În esență, din punctul nostru de vedere, iubirea și compasiunea nu epuizează și nu ne obosesc sau nu ne epuizează, ci, dimpotrivă, ne ajută să depășim oboseala și să o remediem atunci când apare. ⁴
Când un meditator budist se antrenează în compasiune, el începe prin a reflecta asupra suferințelor care afectează ființele vii și asupra cauzelor acestor suferințe. Pentru a face acest lucru, meditatorul își imaginează aceste diferite forme de suferință cât mai realist posibil, până când devin insuportabile. Această abordare empatică are scopul de a genera o aspirație profundă de a remedia aceste suferințe. Dar, din moment ce această simplă dorință nu este suficientă, trebuie să cultivăm hotărârea de a pune totul în practică pentru a le ameliora. Meditatorul este condus să reflecteze asupra cauzelor profunde ale suferinței, cum ar fi ignoranța, care distorsionează percepția realității, sau otrăvurile mentale, care sunt ura, dorința de atașament și gelozia, care generează constant mai multă suferință. Procesul duce apoi la o disponibilitate și o dorință sporite de a acționa pentru binele celorlalți.
Acest antrenament în compasiune merge mână în mână cu antrenamentul în iubirea altruistă. Pentru a cultiva această iubire, meditatorul începe prin a-și imagina pe cineva apropiat, față de care simte o bunătate nelimitată. Meditatorul încearcă apoi, puțin câte puțin, să extindă aceeași bunătate către toate ființele, asemenea unui soare strălucitor care luminează fără distincție tot ce-i stă în cale.
Aceste trei dimensiuni – iubirea față de celălalt, empatia (care este rezonanța cu suferința celuilalt) și compasiunea – sunt legate în mod natural. Atunci când iubirea altruistă întâlnește suferința, se manifestă ca compasiune. Această transformare este declanșată de empatie, care ne avertizează asupra faptului că celălalt suferă. S-ar putea spune că atunci când iubirea altruistă trece prin prisma empatiei, devine compasiune.
[Articolul complet al fragmentului de mai sus este aici . Câteva perspective utile aici .]