Джей Литвин
Жалость, сочувствие, эмпатия, сострадание. Каждое из этих чувств в разное время испытывает человек, находящийся в беде. Это реакции, которые наши несчастья вызывают у тех, с кем мы сталкиваемся. И каждое из них ощущается по-разному в момент получения. Каждое по-разному влияет на тех, кто страдает в разгар психического или физического кризиса.
Из этих четырех качеств сострадание обладает уникальной чертой, настолько отличающейся от остальных, что подразумевает определенную духовную, а также эмоциональную характеристику. Возможно, именно поэтому оно часто упоминается в духовных/религиозных текстах как добродетель, которую следует искать и развивать.
Получатель сострадания сразу же ощущает его превосходство. В отличие от жалости, в нем нет снисходительности. В отличие от эмпатии, оно не требует от дарителя подобного опыта в прошлом или настоящем. И хотя сочувствие — замечательная добродетель, оно подразумевает меньше спонтанности и разнообразия, чем сострадание; например, смех или легкомыслие обычно не ассоциируются с сочувствием. Кроме того, в сочувствии присутствует определенная дистанция или отчуждение: один сочувствует другому. Тем не менее, это очень замечательное качество, но сочувствие находится на другом уровне, чем сострадание.
В то время как сочувствие — это нежная реакция на несчастье или трудности, сострадание — это образ жизни.
Словарь предлагает следующий корень слова «сострадание»: Com (с) - pati ( страдать ), страдать вместе.
Но существует и другое определение, которое не ограничивает сострадание как реакцию на страдание, а скорее самой жизнью, делая его качеством, с которым следует жить в любой ситуации, с любым человеком, а не только с тем, кто находится в беде.
Ком-страсть: Ком (с) - страсть (сильное чувство, энтузиазм); быть с другим человеком, испытывая сильные чувства и энтузиазм.
Таким образом, сострадание не требует печали, печали или даже желания помочь, хотя оно может включать в себя все это. Оно просто означает полное присутствие рядом с человеком, независимо от обстоятельств его жизни. Сострадание воздерживается от осуждения и воспринимает каждое обстоятельство одинаково — каждое как момент жизни, который нужно прожить в полной мере. Все возможные эмоции, чувства и модели поведения, на которые мы способны, присущи каждому моменту, каждой ситуации.
Таким образом, сострадание не имеет предвзятых представлений. Оно не имеет предубеждений. У него нет особого облика или тона голоса. Оно не связано правилами поведения, приличиями, ожиданиями, хотя может руководствоваться всем этим.
Сострадание готово встретить других, где бы они ни находились, понимая, что обстоятельства или трудности, с которыми они сталкиваются, являются такой же частью их жизни, как и любая другая. Сострадание может смеяться или плакать, шутить или сочувствовать, быть любопытным и пытливым, разговорчивым или молчаливым. Сострадание не боится быть полностью присутствующим, полным надежды или беззаботным. Сострадание не отворачивается. Оно никогда не боится увидеть красоту, найти юмор или поделиться разбитым сердцем.
Джей Литвин работал медицинским координатором в программе «Дети Чернобыля» организации «Хабад», а также основал и руководил программой «Жертвы террора» организации «Хабад» в Израиле. (Отрывок взят отсюда .)
Сочувствие и эмпатия — это не просто два разных подхода к решению эмоциональных проблем других людей; во многих важных аспектах это диаметрально противоположные реакции. Сочувствие отдаляет нас от проблем другого человека, ставит нас в положение превосходства и «приводит к отчуждению», — говорит рассказчица фильма, доктор Брене Браун. Эмпатия же, напротив, требует, чтобы человек принял чувства другого. Этот общий опыт способствует межличностным связям, говорит она. «Что делает вещи лучше, так это связь». Посмотрите видео:
Матье Рикар делится своими мыслями о разнице между эмпатией и состраданием после совместной работы с нейробиологом Таней Сингер над исследованием того, что происходит при эмпатическом стрессе и каковы его последствия, особенно для тех, кто выполняет роль опекуна.
Ниже приведён отрывок, посвящённый синдрому эмоционального выгорания.
Когда я медитировала на тему альтруистической любви и сострадания, Таня заметила, что активировались совершенно разные мозговые сети. В частности, сеть, связанная с негативными эмоциями и стрессом, не активировалась во время медитации на сострадание, в то время как определенные области мозга, традиционно ассоциирующиеся с позитивными эмоциями, например, с чувством привязанности и материнской любовью, активировались.
«Из этого первоначального эксперимента и возник проект по изучению этих различий, чтобы более четко разграничить эмпатический отклик на боль другого человека и сострадание к этим страданиям. Мы также знали, что эмпатический отклик на боль, при многократном повторении, может привести к эмоциональному истощению и стрессу. Он поражает людей, которые эмоционально ломаются, когда беспокойство, стресс или давление, с которыми им приходится сталкиваться в профессиональной жизни, настолько сильно влияют на них, что они становятся неспособны продолжать свою деятельность. Синдром выгорания поражает людей, ежедневно сталкивающихся со страданиями других, особенно работников здравоохранения и социальных служб. В Соединенных Штатах исследование показало, что 60% медицинских работников страдают или страдали от синдрома выгорания, и что треть из них пострадала до такой степени, что им пришлось временно приостановить свою деятельность».
В ходе обсуждений с Таней и ее коллегами мы заметили, что сострадание и альтруистическая любовь связаны с позитивными эмоциями. Таким образом, мы пришли к выводу, что выгорание на самом деле является своего рода «усталостью от эмпатии», а не «усталостью от сострадания». Последняя, напротив, отнюдь не приводит к стрессу и унынию, а укрепляет нашу душевную силу, внутреннее равновесие и нашу смелую, любящую решимость помогать тем, кто страдает. По сути, с нашей точки зрения, любовь и сострадание не истощают нас и не делают нас измотанными, а, наоборот, помогают нам преодолевать усталость и исправлять ее, когда она возникает.⁴
Когда буддийский медитирующий практикует сострадание, он или она начинает с размышления о страданиях, которые испытывают живые существа, и о причинах этих страданий. Для этого медитирующий представляет себе различные формы страданий как можно реалистичнее, пока они не станут невыносимыми. Цель такого эмпатического подхода — породить глубокое стремление к облегчению этих страданий. Но поскольку этого простого желания недостаточно, необходимо развивать решимость использовать все силы для их облегчения. Медитирующий начинает размышлять о глубинных причинах страданий, таких как невежество, искажающее восприятие реальности, или о ментальных ядах, таких как ненависть, привязанность, желание и зависть, которые постоянно порождают еще больше страданий. Затем этот процесс приводит к повышению готовности и желания действовать во благо других.
Эта тренировка сострадания идет рука об руку с тренировкой альтруистической любви. Чтобы развить эту любовь, медитирующий начинает с того, что представляет себе близкого человека, к которому он испытывает безграничную доброту. Затем медитирующий постепенно пытается распространить эту же доброту на все существа, подобно сияющему солнцу, которое без разбора освещает все на своем пути.
Эти три измерения — любовь к другому, эмпатия (которая представляет собой сопереживание страданиям другого) и сострадание — естественным образом связаны. Когда альтруистическая любовь сталкивается со страданием, она проявляется как сострадание. Эта трансформация запускается эмпатией, которая указывает нам на то, что другой человек страдает. Можно сказать, что когда альтруистическая любовь проходит через призму эмпатии, она становится состраданием.
[Полный текст статьи с приведенным выше отрывком находится здесь . Более полезные точки зрения представлены здесь .]