Súcit, empatia a súcit

Súcit, empatia a súcit

Od Jaya Litvina

Ľútosť, súcit, empatia, súcit. Každé z nich človek v núdzi prijíma v rôznych časoch. Sú to reakcie, ktoré vyvoláva naše nešťastie u tých, ktorých stretávame. A každé z nich sa pri prijímaní cíti inak. Každé z nich má iný účinok na tých, ktorí trpia uprostred psychickej alebo fyzickej krízy.

Zo štyroch má súcit jedinečnú vlastnosť, vlastnosť natoľko odlišnú od ostatných, že predstavuje určitú duchovnú aj emocionálnu charakteristiku. Možno práve preto sa v duchovných/náboženských textoch často uvádza ako cnosť, ktorú treba hľadať a rozvíjať.

Príjemca súcitu okamžite pociťuje jeho nadradenosť. Na rozdiel od ľútosti v ňom nie je žiadna blahosklonnosť. Na rozdiel od empatie nevyžaduje od darcu podobnú skúsenosť v minulosti ani v súčasnosti. A hoci je súcit úžasnou cnosťou, implikuje menej spontánnosti a rozmanitosti ako súcit; človek by si napríklad so súcitom bežne nespájal smiech alebo ľahkovážnosť. A v súcite je tiež určitý odstup alebo oddelenosť, jeden sympatizuje s druhým. Súcit je však veľmi úžasná vlastnosť, pretože stojí na inej úrovni ako súcit.

Zatiaľ čo súcit je nežnou reakciou na nešťastie alebo ťažkosti, súcit je spôsob života.

Slovník ponúka nasledujúci koreň slova pre súcit: Com (s) - pati ( trpieť ), trpieť s.

Existuje však aj iná definícia, ktorá neobmedzuje súcit ako reakciu na utrpenie, ale skôr na samotný život, čím sa stáva vlastnosťou, s ktorou by človek žil v každej situácii, s každým človekom, a nie len s tým, kto je v núdzi.

Súcit: Súcit (s) - vášeň (silný cit, nadšenie); byť s iným v silnom cite a s nadšením.

Súcit teda nevyžaduje smútok, žiaľ ani túžbu pomôcť, hoci by mohol zahŕňať všetky tieto veci. Znamená to jednoducho byť s niekým plne prítomný bez ohľadu na okolnosti jeho alebo jej života. Súcit pozastavuje posudzovanie a berie každú okolnosť rovnako – každú ako okamih života, ktorý treba prežiť v plnosti. Všetky možné emócie, pocity a správanie, ktorých sme schopní, sú neoddeliteľnou súčasťou každého okamihu, každej okolnosti.

A tak súcit prichádza bez predsudkov. Nemá žiadne postoje. Nemá žiadnu špeciálnu tvár ani tón hlasu. Nie je viazaný pravidlami správania, slušnosti, očakávaniami, hoci sa týmito všetkými vecami môže riadiť.

Súcit je pripravený stretnúť sa s ostatnými, nech sú kdekoľvek, s vedomím, že okolnosti alebo výzvy, ktorým teraz čelia, sú rovnakou súčasťou ich života ako ktorákoľvek iná časť ich života. Súcit sa môže smiať alebo plakať, žartovať alebo súcitiť, byť zvedavý a skúmavý, rozprávať sa alebo mlčať. Súcit sa nebojí byť plne prítomný, plný nádeje alebo bezstarostný. Súcit sa neodvracia. Nikdy sa nebojí vidieť krásu, nájsť humor alebo zdieľať zlomené srdce.

Jay Litvin pôsobil ako lekársky styčný pracovník pre program Deti Černobyľu organizácie Chabad a tiež založil a riadil program Chabad pre obete terorizmu v Izraeli. Výňatok odtiaľto .

Súcit a empatia

Súcit a empatia nie sú len dva odlišné prístupy k riešeniu emocionálnych výziev iných; v mnohých dôležitých ohľadoch sú to diametrálne odlišné reakcie. Súcit od nás vzďaľuje problémy druhého, stavia nás do pozície nadradenosti a „vedie k odlúčeniu“, hovorí rozprávačka filmu Dr. Brené Brownová. Empatia na druhej strane vyžaduje, aby človek internalizoval pocity druhého. Táto spoločná skúsenosť poháňa medziľudské prepojenie, hovorí. „Čo veci zlepšuje, je prepojenie.“ Pozrite si video:

Empatia a súcit

Matthieu Ricard sa delí o svoje myšlienky o rozdiele medzi empatiou a súcitom po tom, čo sa spojil s neurovedkyňou Taniou Singer, aby preskúmali, čo sa deje s empatickým stresom a aký má vplyv, najmä na tých, ktorí vykonávajú opatrovateľské úlohy.

Nižšie je uvedený konkrétny úryvok o únave z empatie.

Iba empatia sa unaví, nie súcit

Keď som meditoval o altruistickej láske a súcite, Tania si všimla, že aktivované mozgové siete boli veľmi odlišné. Najmä sieť spojená s negatívnymi emóciami a utrpením nebola aktivovaná počas meditácie o súcite, zatiaľ čo určité mozgové oblasti tradične spájané s pozitívnymi emóciami, napríklad s pocitom spolupatričnosti a materskej lásky, áno.

„Z tohto počiatočného experimentu vznikol projekt zameraný na preskúmanie týchto rozdielov, aby sa jasnejšie rozlišovalo medzi empatickou rezonanciou s bolesťou iného a súcitom s týmto utrpením. Vedeli sme tiež, že empatická rezonancia s bolesťou môže pri opakovanom výskyte viesť k emocionálnemu vyčerpaniu a utrpeniu. Postihuje ľudí, ktorí sa emocionálne zrútia, keď ich starosti, stres alebo tlak, ktorým musia čeliť vo svojom profesionálnom živote, ovplyvnia natoľko, že nebudú schopní pokračovať vo svojich aktivitách. Vyhorenie postihuje ľudí, ktorí sa denne stretávajú s utrpením iných, najmä zdravotníckych a sociálnych pracovníkov. V Spojených štátoch štúdia ukázala, že 60 % lekárskych profesií trpí alebo trpelo vyhorením a že tretina bola postihnutá do tej miery, že musela dočasne pozastaviť svoju činnosť.“

Počas diskusií s Taniou a jej spolupracovníkmi sme si všimli, že súcit a altruistická láska sú spojené s pozitívnymi emóciami. Dospeli sme teda k myšlienke, že syndróm vyhorenia je v skutočnosti druhom „únavy z empatie“ a nie „únavy zo súcitu“. Tá v skutočnosti zďaleka nevedie k utrpeniu a skľúčenosti, ale posilňuje našu silu mysle, našu vnútornú rovnováhu a naše odvážne, láskyplné odhodlanie pomáhať tým, ktorí trpia. V podstate sa z nášho pohľadu láska a súcit nevyčerpávajú a neunavujú nás ani nevyčerpajú, ale naopak nám pomáhajú prekonať únavu a napraviť ju, keď sa objaví. ⁴

Keď sa budhistický meditujúci trénuje v súcite, začína premýšľaním o utrpení, ktoré sužuje živé bytosti, a o príčinách tohto utrpenia. Aby to meditujúci dosiahol, predstavuje si tieto rôzne formy utrpenia čo najrealistickejšie, až kým sa nestanú neznesiteľnými. Cieľom tohto empatického prístupu je vyvolať hlbokú túžbu po náprave tohto utrpenia. Keďže však táto jednoduchá túžba nestačí, človek musí pestovať odhodlanie vynaložiť všetko úsilie na jeho zmiernenie. Meditujúci je vedený k premýšľaniu o hlbokých príčinách utrpenia, ako je nevedomosť, ktorá skresľuje vnímanie reality, alebo mentálne jedy, ktorými sú nenávisť, túžba po pripútanosti a žiarlivosť, ktoré neustále spôsobujú ďalšie utrpenie. Tento proces potom vedie k zvýšenej ochote a túžbe konať pre dobro druhých.

Tento tréning súcitu ide ruka v ruke s tréningom altruistickej lásky. Aby meditujúci pestoval túto lásku, začína si predstavovať niekoho blízkeho, ku komu cíti bezhraničnú láskavosť. Meditujúci sa potom snaží krôčik po krôčiku rozšíriť túto istú láskavosť na všetky bytosti, ako žiarivé slnko, ktoré bez rozdielu osvetľuje všetko, čo mu stojí v ceste.

Tieto tri dimenzie – láska k druhému, empatia (ktorá rezonuje s utrpením druhého) a súcit – sú prirodzene prepojené. Keď sa altruistická láska stretne s utrpením, prejaví sa ako súcit. Túto transformáciu spúšťa empatia, ktorá nás upozorňuje na skutočnosť, že druhý trpí. Dalo by sa povedať, že keď altruistická láska prejde cez prizmu empatie, stane sa súcitom.

[Celý článok s vyššie uvedenou úryvkou je tu . Niekoľko ďalších užitočných perspektív tu .]