Sočutje, empatija in sočutje

Sočutje, empatija in sočutje

Avtor: Jay Litvin

Usmiljenje, sočutje, empatija, sočutje. Vsako od teh čustev prejme človek v stiski v različnih trenutkih. To so odzivi, ki jih naše nesreče povzročajo pri tistih, s katerimi se srečujemo. In vsako od njih se ob prejemu občuti drugače. Vsako od njih ima drugačen učinek na tiste, ki trpijo sredi psihične ali fizične krize.

Od teh štirih ima sočutje edinstveno lastnost, lastnost, ki se tako razlikuje od ostalih, da pomeni določeno duhovno in čustveno značilnost. Morda je prav zato v duhovnih/verskih besedilih pogosto navedeno kot vrlina, ki si jo je treba prizadevati in razvijati.

Prejemnik sočutja takoj občuti njegovo superiornost. Za razliko od usmiljenja ni vzvišeno. Za razliko od empatije ne zahteva podobne izkušnje v preteklosti ali sedanjosti s strani dajalca. In čeprav je sočutje čudovita vrlina, pomeni manj spontanosti in raznolikosti kot sočutje; na primer smeha ali lahkomiselnosti ne bi povezali s sočutjem. In sočutje ima tudi določeno distanco ali ločenost, eden sočustvuje z drugim. Vendar je sočutje zelo čudovita lastnost, saj stoji na drugačni ravni kot sočutje.

Čeprav je sočutje nežen odziv na nesrečo ali težave, je sočutje način življenja.

Slovar ponuja naslednji koren za sočutje: Com (z) - pati ( trpeti ), trpeti z.

Vendar obstaja še ena definicija, ki sočutja ne omejuje kot odziv na trpljenje, temveč na samo življenje, zaradi česar je to lastnost, s katero bi živeli v vsaki situaciji, z vsakim človekom, ne le s tistim, ki je v stiski.

Sočutje: Sočutje (z) - strast (močan občutek, navdušenje); biti z drugim v močnem čustvu in z navdušenjem.

Sočutje torej ne zahteva žalosti, žalosti ali celo želje po pomoči, čeprav bi lahko vključevalo vse te stvari. Preprosto pomeni biti popolnoma prisoten z nekom, ne glede na okoliščine njegovega ali njenega življenja. Sočutje se vzdrži presojanja in vsako okoliščino jemlje enako – vsako kot trenutek življenja, ki ga je treba živeti v polnosti. Vsa možna čustva, občutki in vedenja, ki smo jih zmožni, so neločljivo povezana z vsakim trenutkom, v vsaki okoliščini.

In tako sočutje prihaja brez predsodkov. Nima stališč. Nima posebnega obraza ali tona glasu. Ni vezano na pravila vedenja, spodobnosti, pričakovanj, čeprav ga lahko vse to vodi.

Sočutje je pripravljeno srečati druge, kjer koli že so, in se zavedati, da so okoliščine ali izzivi, s katerimi se soočajo, prav tako del njihovega življenja kot kateri koli drug del njihovega življenja. Sočutje se lahko smeji ali joka, šali ali sočustvuje, je radovedno in vedoželjno, klepetavo ali tiho. Sočutje se ne boji biti popolnoma prisotno, upanja polno ali lahkotnega srca. Sočutje se ne obrne stran. Nikoli se ne boji videti lepote, najti humorja ali deliti zlomljenega srca.

Jay Litvin je bil medicinski koordinator programa Chabad Otroci Černobila, ustanovil pa je tudi program Chabad za žrtve terorizma v Izraelu. Odlomek od tukaj .

Sočutje in empatija

Sočutje in empatija nista le dva različna pristopa k soočanju s čustvenimi izzivi drugih; v mnogih pomembnih pogledih sta diametralno nasprotna odziva. Sočutje oddaljuje težave drugega od nas, nas postavlja v položaj superiornosti in »spodbuja ločitev«, pravi pripovedovalka filma, dr. Brené Brown. Empatija pa zahteva, da ponotranjimo čustva drugega. Ta skupna izkušnja spodbuja medosebno povezanost, pravi. »Stvari izboljša ravno povezanost.« Oglejte si video:

Empatija in sočutje

Matthieu Ricard deli svoje misli o razliki med empatijo in sočutjem, potem ko se je združil z nevroznanstvenico Tanio Singer, da bi raziskal, kaj se zgodi z empatično stisko in njen vpliv, zlasti na tiste, ki skrbijo za druge.

Spodaj je poseben odlomek o utrujenosti od empatije.

Samo empatija se utrudijo, ne sočutje

Ko sem meditirala o altruistični ljubezni in sočutju, je Tania opazila, da so se aktivirala zelo različna možganska omrežja. Zlasti omrežje, povezano z negativnimi čustvi in ​​stisko, se med meditacijo o sočutju ni aktiviralo, medtem ko so se nekatera možganska področja, tradicionalno povezana s pozitivnimi čustvi, na primer z občutkom pripadnosti in materinske ljubezni, aktivirala.

„Iz tega začetnega poskusa se je rodil projekt za raziskovanje teh razlik, da bi jasneje razlikovali med empatično resonanco z bolečino drugega in sočutjem, ki ga doživljamo za to trpljenje. Vedeli smo tudi, da lahko empatična resonanca z bolečino, če se večkrat ponovi, vodi v čustveno izčrpanost in stisko. Prizadene ljudi, ki se čustveno zrušijo, ko jih skrbi, stres ali pritisk, s katerimi se morajo soočati v svojem poklicnem življenju, tako močno prizadenejo, da ne morejo več nadaljevati svojih dejavnosti. Izgorelost prizadene ljudi, ki se vsakodnevno soočajo s trpljenjem drugih, zlasti zdravstvene in socialne delavce. V Združenih državah Amerike je študija pokazala, da 60 % zdravnikov trpi ali je trpelo zaradi izgorelosti, tretjina pa je bila prizadeta do te mere, da so morali začasno prekiniti svoje dejavnosti.“

Med pogovori s Tanio in njenimi sodelavci smo ugotovili, da sta sočutje in altruistična ljubezen povezana s pozitivnimi čustvi. Tako smo prišli do ideje, da je izgorelost pravzaprav nekakšna »utrujenost od empatije« in ne »utrujenost od sočutja«. Slednja pravzaprav daleč od tega, da bi vodila v stisko in malodušje, krepi našo moč uma, naše notranje ravnovesje in našo pogumno, ljubečo odločenost, da pomagamo tistim, ki trpijo. V bistvu se z našega vidika ljubezen in sočutje ne izčrpata in nas ne utrudita ali izčrpata, temveč nam nasprotno pomagata premagati utrujenost in jo odpraviti, ko se pojavi. ⁴

Ko budistični meditator urijo sočutje, začne z razmišljanjem o trpljenju, ki pesti živa bitja, in o vzrokih za to trpljenje. Da bi to dosegel, si meditator te različne oblike stiske predstavlja čim bolj realistično, dokler ne postanejo neznosne. Cilj tega empatičnega pristopa je vzbuditi globoko željo po odpravi tega trpljenja. Ker pa ta preprosta želja ni dovolj, je treba gojiti odločnost, da se po svojih najboljših močeh posveti njihovemu lajšanju. Meditatorja vodijo k razmišljanju o globokih vzrokih trpljenja, kot so nevednost, ki izkrivlja človekovo dojemanje realnosti, ali o duševnih strupih, ki so sovraštvo, želja po navezanosti in ljubosumje, ki nenehno povzročajo več trpljenja. Proces nato vodi do večje pripravljenosti in želje po delovanju v dobro drugih.

To urjenje sočutja gre z roko v roki z urjenjem altruistične ljubezni. Da bi razvil to ljubezen, meditator najprej predstavlja nekoga, ki mu je blizu, do katerega čuti brezmejno prijaznost. Meditator nato poskuša to isto prijaznost postopoma razširiti na vsa bitja, kot sijoče sonce, ki brez razlike osvetljuje vse na svoji poti.

Te tri dimenzije – ljubezen do drugega, empatija (ki je soglasje s trpljenjem drugega) in sočutje – so naravno povezane. Ko se altruistična ljubezen sreča s trpljenjem, se manifestira kot sočutje. To preobrazbo sproži empatija, ki nas opozori na dejstvo, da drugi trpi. Lahko bi rekli, da ko altruistična ljubezen preide skozi prizmo empatije, postane sočutje.

[Celoten članek z zgornjim odlomkom je tukaj . Nekaj ​​več uporabnih perspektiv tukaj .]