Саосећање, емпатија и саосећање

Саосећање, емпатија и саосећање

Од Џеја Литвина

Сажаљење, саосећање, емпатија, саосећање. Свако од њих прима особа у невољи у различитим тренуцима. То су реакције које наше несреће изазивају код оних које срећемо. И свако се осећа другачије када се прими. Свако има другачији ефекат на оне који пате усред психичке или физичке кризе.

Од ове четири, саосећање има јединствен квалитет, квалитет толико другачији од осталих да конотира одређену духовну, као и емоционалну карактеристику. Можда се због тога често наводи у духовним/религијским текстовима као врлина коју треба тежити и развијати.

Прималац саосећања одмах осећа његову супериорност. За разлику од сажаљења, оно нема снисходљивости. За разлику од емпатије, не захтева слично искуство у прошлости или садашњости од стране даваоца. И док је саосећање дивна врлина, оно подразумева мање спонтаности и разноликости од саосећања; на пример, смех или неозбиљност се обично не повезују са саосећањем. Такође постоји извесна дистанца или одвојеност својствена саосећању, једно саосећа са другим. Веома дивна особина, ипак, саосећање стоји на другом нивоу од саосећања.

Иако је саосећање нежан одговор на несрећу или тешкоће, саосећање је начин живота.

Речник нуди следећи корен речи за саосећање: Com (са) - pati ( патити ), патити са.

Али постоји и друга дефиниција, она која не ограничава саосећање као одговор на патњу, већ на сам живот, чинећи га квалитетом са којим би се живело у свакој ситуацији, са сваком особом, а не само са оним ко је у невољи.

Саосећање: Саосећање (са) - страст (јак осећај, ентузијазам); бити са другим у јаком осећању и са ентузијазмом.

Саосећање, дакле, не захтева тугу, жалост или чак жељу за помоћи, иако би могло да обухвати све ове ствари. То једноставно значи бити потпуно присутан са неким, без обзира на околности његовог или њеног живота. Саосећање обуставља осуђивање и сваку околност схвата подједнако - сваку као тренутак живота који треба проживети у својој пуноћи. То... Све могуће емоције, осећања и понашања којих смо способни су својствени сваком тренутку, у свакој околности.

И тако, саосећање долази без предрасуда. Нема ставове. Нема посебно лице или тон гласа. Није ограничено правилима понашања, пристојности, очекивањима, иако може бити вођено свим тим стварима.

Саосећање је спремност да се сусретне са другима где год да се налазе, препознајући да су околности или изазови са којима се сада суочавају подједнако део њиховог живота као и било који други део њиховог живота. Саосећање може да се смеје или плаче, шали или саосећа, буде радознало и испитивачко, брбљиво или ћути. Саосећање се не плаши да буде потпуно присутно, пуно наде или безбрижно. Саосећање се не окреће. Никада се не плаши да види лепоту или пронађе хумор или подели сломљено срце.

Џеј Литвин је био медицинска веза за Хабадов програм „Деца Чернобиља“, а такође је основао и руководио Хабадовим програмом за жртве тероризма у Израелу. Извод одавде .

Саосећање и емпатија

Саосећање и емпатија нису само два различита приступа суочавању са емоционалним изазовима других; то су дијаметрално супротни одговори на много важних начина. Саосећање удаљава туђе проблеме од нас, ставља нас у позицију супериорности и „покреће раздвајање“, каже нараторка филма, др Брене Браун. Емпатија, с друге стране, захтева да се интернализују осећања другог. То заједничко искуство покреће међуљудску везу, каже она. „Оно што ствари чини бољим је повезаност.“ Погледајте видео:

Емпатија и саосећање

Матје Рикар дели своје мисли о разлици између емпатије и саосећања након што се удружио са неуронаучницом Танијом Сингер како би истражили шта се дешава са емпатијским стресом и његов утицај, посебно на оне који се баве неговањем.

Испод је посебан одломак о замору од емпатије.

Само емпатија се умара, не саосећање

Када сам се бавила медитацијом о алтруистичкој љубави и саосећању, Тања је приметила да су активиране церебралне мреже биле веома различите. Конкретно, мрежа повезана са негативним емоцијама и патњом није била активирана током медитације о саосећању, док су одређена мождана подручја традиционално повезана са позитивним емоцијама, на пример, са осећајем припадности и мајчинске љубави, јесу.

„Из овог почетног експеримента зачет је пројекат истраживања ових разлика како би се јасније направила разлика између емпатичке резонанце са туђим болом и саосећања доживљеног за ту патњу. Такође смо знали да емпатичка резонанца са болом може, када се понавља више пута, довести до емоционалне исцрпљености и патње. Она погађа људе који емоционално колабирају када их брига, стрес или притисак са којима се суочавају у свом професионалном животу толико погоде да постану неспособни да наставе своје активности. Прегорелост погађа људе који се свакодневно суочавају са патњама других, посебно здравствене и социјалне раднике. У Сједињеним Државама, студија је показала да 60% медицинске струке пати или је патило од прегорелости, а да је трећина погођена до те мере да је морала привремено да обустави своје активности.“

Током разговора са Тањом и њеним сарадницима, приметили смо да су саосећање и алтруистичка љубав повезани са позитивним емоцијама. Тако смо дошли до идеје да је сагоревање заправо врста „емпатичног замора“, а не „саосећајног замора“. Потоњи, у ствари, далеко од тога да води до патње и обесхрабрења, јача нашу снагу ума, нашу унутрашњу равнотежу и нашу храбру, љубавну одлучност да помогнемо онима који пате. У суштини, са наше тачке гледишта, љубав и саосећање се не исцрпљују и не чине нас уморним или исцрпљеним, већ нам напротив помажу да превазиђемо умор и исправимо га када се појави. ⁴

Када будистички медитатор вежба саосећање, он почиње размишљањем о патњама које погађају жива бића и о узроцима тих патњи. Да би то урадио, медитатор замишља ове различите облике патње што је могуће реалније, све док не постану неподношљиви. Овај емпатијски приступ има за циљ да изазове дубоку тежњу да се ове патње отклоне. Али пошто ова једноставна жеља није довољна, мора се неговати одлучност да се све уложи у њихово ублажавање. Медитатор је вођен да размишља о дубоким узроцима патње, као што су незнање, које искривљује нечију перцепцију стварности, или ментални отрови, који су мржња, жеља за везаношћу и љубомора, који стално изазивају још више патње. Процес затим доводи до повећане спремности и жеље да се делује за добробит других.

Ова обука у саосећању иде руку под руку са обуком у алтруистичкој љубави. Да би неговао ову љубав, медитатор почиње замишљањем некога ко му је блиски, према коме осећа безграничну љубазност. Медитатор затим покушава мало по мало да прошири ту исту љубазност на сва бића, попут блиставог сунца које обасјава без разлике све на свом путу.

Ове три димензије – љубав према другом, емпатија (која је резонанција са туђом патњом) и саосећање – природно су повезане. Када алтруистичка љубав наиђе на патњу, она се манифестује као саосећање. Ову трансформацију покреће емпатија, која нас упозорава на чињеницу да други пати. Може се рећи да када алтруистичка љубав прође кроз призму емпатије, она постаје саосећање.

[Цео чланак са горњим одломком је овде . Још неколико корисних перспектива овде .]