Джей Літвін
Жаль, співчуття, емпатія, співчуття. Кожне з них сприймається людиною, яка перебуває в скрутному становищі, у різний час. Це реакції, викликані нашими нещастями у тих, з ким ми стикаємося. І кожне з них відчувається по-різному, коли його сприймаємо. Кожне з них має різний вплив на тих, хто страждає посеред психічної чи фізичної кризи.
З цих чотирьох, співчуття має унікальну якість, якість, настільки відмінну від інших, що вона означає певну духовну, а також емоційну характеристику. Можливо, саме тому його часто згадують у духовних/релігійних текстах як чесноту, яку слід прагнути та розвивати.
Той, хто отримує співчуття, одразу відчуває його перевагу. На відміну від жалю, воно не має поблажливості. На відміну від емпатії, воно не вимагає подібного досвіду в минулому чи теперішньому з боку того, хто його дарує. І хоча співчуття — це чудова чеснота, воно означає менше спонтанності та різноманітності, ніж співчуття; наприклад, зазвичай не асоціюється сміх чи легковажність зі співчуттям. І також існує певна дистанція або розділеність, властива співчуттю, один співчуває іншому. Однак, співчуття — це дуже чудова якість, яка стоїть на іншому рівні, ніж співчуття.
Хоча співчуття — це ніжна реакція на нещастя чи труднощі, співчуття — це спосіб життя.
У словнику пропонується такий корінь для позначення співчуття: Com (з) - pati ( страждати ), страждати разом.
Але є й інше визначення, яке не обмежує співчуття як реакцію на страждання, а радше на саме життя, роблячи його якістю, з якою людина жила б у будь-якій ситуації, з кожною людиною, а не лише з тим, хто переживає горе.
Співчуття: Співчуття (з) - пристрасть (сильне почуття, ентузіазм); бути з іншим у сильному почутті та з ентузіазмом.
Отже, співчуття не вимагає смутку, горя чи навіть бажання допомогти, хоча воно може включати все це. Воно просто означає бути повністю присутнім з кимось, незалежно від обставин його чи її життя. Співчуття відмовляється від осуду та сприймає кожну обставину однаково — кожну як мить життя, яку потрібно прожити в повноті. Воно... Усі можливі емоції, почуття та поведінка, на які ми здатні, притаманні кожній миті, за кожних обставин.
Отже, співчуття приходить без упереджень. Воно не має жодних установок. Воно не має особливого обличчя чи тону голосу. Воно не обмежене правилами поведінки, пристойності, очікуваннями, хоча може керуватися всім цим.
Співчуття — це готовність зустріти інших, де б вони не були, усвідомлюючи, що обставини чи виклики, з якими вони зараз стикаються, є такою ж частиною їхнього життя, як і будь-яка інша його частина. Співчуття може сміятися чи плакати, жартувати чи співчувати, бути допитливим та розпитливим, балакучим чи мовчати. Співчуття не боїться бути повністю присутнім, сповненим надії чи безтурботним. Співчуття не відвертається. Воно ніколи не боїться бачити красу, знаходити гумор чи ділитися розбитим серцем.
Джей Літвін працював медичним координатором програми Хабаду «Діти Чорнобиля», а також заснував і керував програмою Хабаду для жертв терору в Ізраїлі. Уривок звідси .
Співчуття та емпатія — це не просто два різні підходи до подолання емоційних труднощів інших; це діаметрально протилежні реакції в багатьох важливих аспектах. Співчуття віддаляє від нас проблеми іншого, ставить нас у позицію переваги та «спричиняє відокремлення», каже оповідачка фільму, доктор Брене Браун. Емпатія, з іншого боку, вимагає, щоб людина засвоїла почуття іншого. Цей спільний досвід стимулює міжособистісний зв’язок, каже вона. «Що робить речі кращими, так це зв’язок». Подивіться відео:
Матьє Рікар ділиться своїми думками про різницю між емпатією та співчуттям після того, як об’єднався з нейробіологом Танею Сінгер, щоб дослідити, що відбувається з емпатичним дистресом та його вплив, особливо на тих, хто виконує доглядальні ролі.
Нижче наведено окремий уривок про втому від емпатії.
Коли я медитував на альтруїстичну любов і співчуття, Таня зазначила, що активовані церебральні мережі були дуже різними. Зокрема, мережа, пов'язана з негативними емоціями та стражданнями, не активувалася під час медитації на співчуття, тоді як певні ділянки мозку, традиційно пов'язані з позитивними емоціями, наприклад, з почуттям приналежності та материнською любов'ю, активувалися.
«З цього початкового експерименту зародився проект, спрямований на дослідження цих відмінностей, щоб чіткіше розрізняти емпатичний резонанс з болем іншого та співчуття до цих страждань. Ми також знали, що емпатичний резонанс з болем може призвести, коли він повторюється багато разів, до емоційного виснаження та стресу. Він впливає на людей, які емоційно руйнуються, коли занепокоєння, стрес чи тиск, з якими їм доводиться стикатися у своєму професійному житті, настільки сильно впливають на них, що вони стають нездатними продовжувати свою діяльність. Вигорання впливає на людей, які щодня стикаються зі стражданнями інших, особливо на медичних та соціальних працівників. У Сполучених Штатах дослідження показало, що 60% медичних працівників страждають або страждали від вигорання, і що третина постраждала до такої міри, що їм довелося тимчасово призупинити свою діяльність.
Під час обговорень з Танею та її колегами ми помітили, що співчуття та альтруїстична любов пов'язані з позитивними емоціями. Тож ми дійшли думки, що вигорання насправді є своєрідною «втомою від емпатії», а не «втомою від співчуття». Останнє, насправді, далеко не призводить до страждань та зневіри, а зміцнює нашу силу духу, внутрішню рівновагу та нашу мужню, люблячу рішучість допомагати тим, хто страждає. По суті, з нашої точки зору, любов і співчуття не виснажуються і не роблять нас стомленими чи виснаженими, а навпаки, допомагають нам подолати втому та виправити її, коли вона виникає.⁴
Коли медитатор-буддист практикує співчуття, він починає з роздумів про страждання, які вражають живих істот, та про причини цих страждань. Для цього медитатор уявляє ці різні форми страждань якомога реалістичніше, доки вони не стануть нестерпними. Цей емпатичний підхід має на меті викликати глибоке прагнення позбутися цих страждань. Але оскільки цього простого бажання недостатньо, потрібно розвивати рішучість докласти всіх зусиль для їх полегшення. Медитатор спонукається до роздумів про глибокі причини страждань, такі як невігластво, яке спотворює сприйняття реальності, або ментальні отрути, якими є ненависть, бажання прив'язаності та заздрість, що постійно породжують більше страждань. Цей процес потім призводить до підвищеної готовності та бажання діяти на благо інших.
Це тренування співчуття йде пліч-о-пліч із тренуванням альтруїстичної любові. Щоб розвинути цю любов, медитатор починає з уявлення про когось близького йому чи їй, до кого він чи вона відчуває безмежну доброту. Потім медитатор намагається поступово поширювати цю ж доброту на всіх істот, як сяюче сонце, яке освітлює без розрізнення все на своєму шляху.
Ці три виміри — любов до іншого, емпатія (яка є резонансом зі стражданнями іншого) та співчуття — природно пов'язані. Коли альтруїстична любов стикається зі стражданням, вона проявляється як співчуття. Ця трансформація запускається емпатією, яка попереджає нас про те, що інший страждає. Можна сказати, що коли альтруїстична любов проходить крізь призму емпатії, вона стає співчуттям.
[Повна стаття з вищезазначеним уривком знаходиться тут . Ще кілька корисних точок зору тут .]