ہمدردی، ہمدردی اور ہمدردی

ہمدردی، ہمدردی اور ہمدردی

جے لٹون کے ذریعہ

ہمدردی، ہمدردی، ہمدردی، ہمدردی۔ ہر ایک کو مختلف اوقات میں ایک تکلیف میں موصول ہوتا ہے۔ یہ وہ ردعمل ہیں جو ہماری بدقسمتیوں سے پیدا ہوتے ہیں جن کا ہم سامنا کرتے ہیں۔ اور موصول ہونے پر ہر ایک مختلف محسوس کرتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک کا اثر ان لوگوں پر مختلف ہوتا ہے جو نفسیاتی یا جسمانی بحران کا شکار ہیں۔

ان چاروں میں سے، ہمدردی کی ایک منفرد خوبی ہے، ایک خوبی باقیوں سے اتنی مختلف ہے کہ یہ ایک خاص روحانی اور جذباتی خصوصیت کو ظاہر کرتی ہے۔ شاید اسی وجہ سے اسے اکثر روحانی/مذہبی متون میں ایک خوبی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جس کی تلاش اور ترقی کی جائے۔

ہمدردی حاصل کرنے والا فوری طور پر اس کی برتری کو محسوس کرتا ہے۔ رحم کے برعکس، اس میں کوئی تعزیت نہیں ہے۔ ہمدردی کے برعکس، اسے دینے والے کی جانب سے ماضی یا حال کے اسی طرح کے تجربے کی ضرورت نہیں ہے۔ اور جب کہ ہمدردی ایک حیرت انگیز خوبی ہے، یہ ہمدردی کے مقابلے میں کم بے ساختہ اور تنوع کو ظاہر کرتی ہے۔ مثال کے طور پر کوئی بھی ہنسی یا فضول بات کو ہمدردی کے ساتھ نہیں جوڑتا۔ اور ہمدردی میں ایک خاص فاصلہ یا جدائی بھی شامل ہے، ایک دوسرے سے ہمدردی رکھتا ہے۔ ایک بہت ہی شاندار معیار، پھر بھی، ہمدردی ہمدردی سے مختلف سطح پر کھڑی ہے۔

اگرچہ ہمدردی بدقسمتی یا مشکل کا ایک نرم ردعمل ہے، ہمدردی زندگی کا ایک طریقہ ہے۔

ڈکشنری ہمدردی کے لیے مندرجہ ذیل جڑ پیش کرتی ہے: com (with) - pati ( پیش کرنا )، تکلیف اٹھانا۔

لیکن ایک اور تعریف ہے، وہ جو درد مندی کے ردعمل کے طور پر ہمدردی کو محدود نہیں کرتی، بلکہ خود زندگی تک، اسے ایک ایسی خوبی بناتی ہے جس کے ساتھ انسان ہر حال میں، ہر شخص کے ساتھ رہے گا، بجائے اس کے کہ صرف کسی مصیبت میں مبتلا ہو۔

Com-passion: Com (with) - جوش (مضبوط احساس، جوش)؛ مضبوط احساس اور جوش کے ساتھ دوسرے کے ساتھ رہنا۔

ہمدردی، پھر، اداسی، غم یا مدد کرنے کی خواہش کی بھی ضرورت نہیں ہے، حالانکہ اس میں یہ سب چیزیں شامل ہو سکتی ہیں۔ اس کا سیدھا مطلب ہے کسی کے ساتھ مکمل طور پر موجود ہونا چاہے اس کی زندگی کے حالات کچھ بھی ہوں۔ ہمدردی فیصلے کو معطل کرتی ہے اور ہر ایک حالات کو یکساں طور پر لیتی ہے - ہر ایک کو زندگی کے ایک لمحے کے طور پر اس کی مکمل زندگی گزارنے کے لیے۔ یہ . تمام ممکنہ جذبات اور احساسات اور طرز عمل جن کے ہم قابل ہیں ہر لمحہ، ہر حالت میں موروثی ہیں۔

اور اس طرح، ہمدردی بغیر کسی پیشگی تصور کے آتی ہے۔ اس کا کوئی رویہ نہیں ہے۔ اس کا کوئی خاص چہرہ یا آواز نہیں ہے۔ یہ رویے، سجاوٹ، توقعات کے اصولوں کا پابند نہیں ہے، حالانکہ اس کی رہنمائی ان تمام چیزوں سے ہوسکتی ہے۔

ہمدردی دوسروں سے ملنے کے لیے تیار ہے جہاں بھی وہ ہیں، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ اب وہ جس صورتحال یا چیلنج کا سامنا کر رہے ہیں وہ ان کی زندگی کا اتنا ہی حصہ ہے جتنا کہ ان کی زندگی کا کوئی دوسرا حصہ ہے۔ ہمدردی ہنس سکتی ہے یا رو سکتی ہے، مذاق کر سکتی ہے یا ہمدردی کر سکتی ہے، متجسس اور متجسس، گپ شپ یا خاموش ہو سکتی ہے۔ ہمدردی مکمل طور پر موجود، امید مند، یا ہلکے پھلکے ہونے سے نہیں ڈرتی۔ ہمدردی منہ نہیں موڑتی۔ یہ خوبصورتی دیکھنے یا مزاح تلاش کرنے یا ٹوٹے ہوئے دل کو بانٹنے سے کبھی نہیں ڈرتا ہے۔

جے لیٹوین نے چباد کے چلڈرن آف چرنوبل پروگرام کے لیے طبی رابطہ کے طور پر خدمات انجام دیں، اور اسرائیل میں چابڈ کے دہشت گردی کے متاثرین پروگرام کی بنیاد اور ہدایت کاری بھی کی۔ یہاں سے اقتباس۔

ہمدردی اور ہمدردی

دوسروں کے جذباتی چیلنجوں کا مقابلہ کرنے کے لیے ہمدردی اور ہمدردی صرف دو مختلف طریقے نہیں ہیں۔ وہ بہت سے اہم طریقوں سے متضاد ردعمل ہیں۔ فلم کے راوی ڈاکٹر برینی براؤن کا کہنا ہے کہ ہمدردی دوسرے کے مسائل کو ہم سے دور رکھتی ہے، ہمیں برتری کے مقام پر رکھتی ہے، اور "علیحدگی کا باعث بنتی ہے"۔ دوسری طرف ہمدردی کا تقاضا ہے کہ ایک دوسرے کے جذبات کو اندرونی بنائے۔ وہ کہتی ہیں کہ مشترکہ تجربہ باہمی تعلق کو بڑھاتا ہے۔ "جو چیز چیزوں کو بہتر بناتی ہے وہ کنکشن ہے۔" ویڈیو دیکھیں:

ہمدردی اور ہمدردی

میتھیو رکارڈ ہمدردی اور ہمدردی کے درمیان فرق کے بارے میں اپنے خیالات کا اشتراک کرتے ہیں نیورو سائنسدان تانیہ سنگر کے ساتھ مل کر یہ دریافت کرنے کے لیے کہ ہمدردی کی تکلیف کے ساتھ کیا ہوتا ہے، اور اس کے اثرات، خاص طور پر دیکھ بھال کرنے والے کرداروں پر۔

ذیل میں ہمدردی تھکاوٹ پر ایک خاص حوالہ ہے۔

صرف ہمدردی ہی تھک جاتی ہے، ہمدردی نہیں۔

جب میں پرہیزگاری محبت اور ہمدردی پر مراقبہ میں مشغول ہوا، تانیہ نے نوٹ کیا کہ دماغی نیٹ ورکس بہت مختلف تھے۔ خاص طور پر، ہمدردی پر مراقبہ کے دوران منفی جذبات اور تکلیف سے منسلک نیٹ ورک فعال نہیں کیا گیا تھا، جب کہ بعض دماغی علاقے روایتی طور پر مثبت جذبات سے منسلک ہوتے ہیں، مثال کے طور پر، وابستگی اور زچگی کی محبت کے احساس کے ساتھ۔

'اس ابتدائی تجربے سے ان اختلافات کو دریافت کرنے کے لیے پروجیکٹ کا تصور کیا گیا تھا تاکہ دوسرے کے درد اور اس تکلیف کے لیے محسوس ہونے والی ہمدردی کے ساتھ ہمدردی کی گونج کے درمیان زیادہ واضح طور پر فرق کیا جا سکے۔ ہم یہ بھی جانتے تھے کہ درد کے ساتھ ہمدردی کی گونج، جب اسے کئی بار دہرایا جاتا ہے، جذباتی تھکن اور تکلیف کا باعث بن سکتا ہے۔ یہ ان لوگوں کو متاثر کرتا ہے جو جذباتی طور پر گر جاتے ہیں جب انہیں اپنی پیشہ ورانہ زندگی میں جس پریشانی، تناؤ یا دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ ان پر اتنا اثر انداز ہوتا ہے کہ وہ اپنی سرگرمیاں جاری رکھنے سے قاصر ہو جاتے ہیں۔ برن آؤٹ ان لوگوں کو متاثر کرتا ہے جو روزانہ دوسروں کے مصائب کا سامنا کرتے ہیں، خاص طور پر صحت کی دیکھ بھال اور سماجی کارکنان۔ ریاستہائے متحدہ میں، ایک مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ 60٪ طبی پیشے کو نقصان پہنچا ہے یا اس کا سامنا کرنا پڑا ہے، اور یہ کہ ایک تہائی اس حد تک متاثر ہوا ہے کہ اپنی سرگرمیاں عارضی طور پر معطل کرنا پڑیں۔

تانیہ اور اس کے ساتھیوں کے ساتھ بات چیت کے دوران، ہم نے نوٹ کیا کہ ہمدردی اور پرہیزگاری محبت مثبت جذبات سے وابستہ ہیں۔ لہذا ہم اس خیال پر پہنچے کہ برن آؤٹ درحقیقت ایک قسم کی "ہمدردی کی تھکاوٹ" تھی نہ کہ "ہمدردی کی تھکاوٹ"۔ مؤخر الذکر، درحقیقت، تکلیف اور حوصلہ شکنی کی طرف لے جانے سے بہت دور، ہماری ذہنی طاقت، ہمارے اندرونی توازن، اور مصیبت زدہ لوگوں کی مدد کرنے کے لیے ہمارے دلیر، محبت بھرے عزم کو تقویت دیتا ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ ہمارے نقطہ نظر سے محبت اور ہمدردی ختم نہیں ہوتی اور نہ ہی ہمیں تھکا دیتی ہے اور نہ ہی تھکا دیتی ہے بلکہ اس کے برعکس ہمیں تھکاوٹ پر قابو پانے اور اس کے ہونے پر اس کی اصلاح کرنے میں مدد دیتی ہے۔ ⁴

جب ایک بدھ مت کا مراقبہ ہمدردی کی تربیت دیتا ہے، تو وہ جانداروں کو متاثر کرنے والے مصائب اور ان تکالیف کی وجوہات پر غور کرنے سے آغاز کرتا ہے۔ ایسا کرنے کے لیے، مراقبہ کرنے والا تکلیف کی ان مختلف شکلوں کو حقیقت پسندانہ طور پر تصور کرتا ہے، یہاں تک کہ وہ ناقابل برداشت ہو جائیں۔ اس ہمدردانہ نقطہ نظر کا مقصد ان تکالیف کے تدارک کے لیے ایک گہری خواہش پیدا کرنا ہے۔ لیکن چونکہ یہ سادہ سی خواہش کافی نہیں ہے، اس لیے ان کو راحت پہنچانے کے لیے سب کچھ لگانے کا عزم پیدا کرنا چاہیے۔ مراقبہ کرنے والے کو مصائب کی گہری وجوہات پر غور کرنے کی طرف راغب کیا جاتا ہے، جیسے جہالت، جو حقیقت کے بارے میں کسی کے ادراک کو مسخ کرتی ہے، یا ذہنی زہر، جو نفرت، لگاؤ-خواہش اور حسد ہیں، جو مسلسل مزید مصائب کو جنم دیتے ہیں۔ اس کے بعد یہ عمل دوسروں کی بھلائی کے لیے کام کرنے کی تیاری اور خواہش میں اضافہ کرتا ہے۔

ہمدردی کی یہ تربیت پرہیزگاری محبت کی تربیت کے ساتھ ساتھ چلتی ہے۔ اس محبت کو پروان چڑھانے کے لیے، مراقبہ اپنے قریب کسی ایسے شخص کا تصور کرکے شروع کرتا ہے، جس کے لیے وہ لامحدود مہربانی محسوس کرتا ہے۔ مراقبہ کرنے والا پھر آہستہ آہستہ کوشش کرتا ہے کہ تمام مخلوقات پر اسی مہربانی کو پھیلا دے، ایک چمکتے سورج کی طرح جو اپنے راستے کی ہر چیز کو بلا امتیاز روشن کرتا ہے۔

یہ تین جہتیں—دوسرے سے محبت، ہمدردی (جو کسی دوسرے کے دکھ کی گونج ہے)، اور ہمدردی—فطری طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ جب پرہیزگاری محبت کا سامنا کرنا پڑتا ہے تو یہ ہمدردی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہ تبدیلی ہمدردی سے شروع ہوتی ہے، جو ہمیں اس حقیقت سے آگاہ کرتی ہے کہ دوسرا تکلیف میں ہے۔ کوئی کہہ سکتا ہے کہ جب پرہیزگاری محبت ہمدردی کے پرزم سے گزرتی ہے تو یہ ہمدردی بن جاتی ہے۔

[مذکورہ بالا اقتباس کا مکمل مضمون یہاں ہے ۔ یہاں کچھ اور مفید نقطہ نظر۔]