فهم القوى غير المرئية

إذا قمنا بشيء ما دون أن نفهم ما يعنيه عدم فعل أي شيء، فإن ما نخلقه هو الفوضى، وليس الانسجام.

وربما لم يكن أحد يعرف هذا الأمر أفضل من مزارع ياباني صغير يدعى ماسانوبو فوكوكا .

في وقت الحرب العالمية الثانية، كان يجلس تحت شجرة ذات يوم، وفجأة أدرك أن كل ما ينتجه العقل زائف بطبيعته. وبإلهام منه، بدأ يحاول مشاركة هذه الرؤية مع الآخرين ــ ولكنه فشل فشلاً ذريعاً. ولم يفهم أحد ما يحاول قوله. وبدلاً من الاستسلام، فعل هذا الشاب شيئاً بدا غريباً للوهلة الأولى، لكنه تبين أنه عبقري. فقد تحول إلى الزراعة. وبذلك اختار إظهار رؤيته بطريقة يستطيع الناس العاديون أن يتعاطفوا معها.

وهكذا استولى فوكوكا على مزرعة والده القاحلة، وبدأ في تجربة تقنية أطلق عليها "الزراعة دون فعل أي شيء". وكان يقصد بذلك أنه سيسعى إلى تقليص بصمته المادية في المزرعة. وقال: "دع الطبيعة تنمو النباتات". وكانت مهمته هي الابتعاد عن الطريق قدر الإمكان. وفي سياق مزرعته، حدد فوكوكا بدقة ما يعنيه "عدم فعل أي شيء" ـ لا إزالة للأعشاب الضارة، ولا حرث، ولا أسمدة، ولا مبيدات حشرية. وهذا لا يعني أنه سيجلس طوال اليوم. بل على العكس من ذلك. وكان يمزح في كثير من الأحيان بأن "عدم فعل أي شيء" عمل شاق حقاً.

إن محاولة إيجاد التدخل الأدنى هي مهمة بالغة الصعوبة. إذ يتعين على المرء أولاً أن يدرك كل العلاقات في النظام البيئي، ثم يستخدم هذه المعلومات جنباً إلى جنب مع البصيرة والحدس، لتحديد نقاط الوخز بالإبر المثالية التي يمكن أن تؤدي إلى إحداث تأثيرات متتالية هائلة.

في نهاية المطاف، فإن الدليل موجود في الحلوى. بالنسبة للمزارع، هذا يعني أن الغلة يجب أن تكون عالية، وأن المحصول يجب أن يكون جيدًا. وبالنسبة لفوكوكا كان كذلك بالتأكيد. لقد طار الناس عبر العالم فقط لتذوق تفاحه. وهذا ليس مفاجئًا، لأن تفاحه لم يكن عاديًا، حيث لم يكن محصولًا واحدًا. في الواقع، لم تكن مزرعة فوكوكا تبدو كمزرعة على الإطلاق؛ بل بدت أشبه بغابة غير منظمة وبرية. من خلال "عدم القيام بأي شيء"، كان فوكوكا ببساطة يوفر مساحة لجميع الأجزاء المعقدة من النظام البيئي للتواصل عضويًا وإيجاد توازن طبيعي. في كل قضمة من تفاحة فوكوكا، ما كنت تتذوقه لم يكن فقط ثراء تلك التفاحة الواحدة، أو حتى شجرة التفاح الواحدة، ولكن المساهمات الهائلة للنظام البيئي بأكمله، والتي كانت كلها متصلة بشكل غير مرئي تحت السطح.

......

ولإعطائكم فكرة عن هذا البطل الرائع في عصرنا، إليكم الفصل الرابع من ماسانوبو فوكوكا :

لقد عشت لمدة ثلاثين عامًا في مزرعتي فقط ولم يكن لدي سوى القليل من التواصل مع الناس خارج مجتمعي. وخلال تلك السنوات كنت أتجه في خط مستقيم نحو أسلوب زراعي "لا أفعل شيئًا".

الطريقة المعتادة لتطوير طريقة ما هي طرح السؤال التالي: "ماذا عن تجربة هذا؟" أو "ماذا عن تجربة ذلك؟"، مع استخدام مجموعة متنوعة من التقنيات واحدة تلو الأخرى. هذه هي الزراعة الحديثة، ولا تؤدي إلا إلى زيادة انشغال المزارع.

كانت طريقتي معاكسة تماماً. كنت أسعى إلى اتباع أسلوب طبيعي ممتع في الزراعة يؤدي إلى تيسير العمل بدلاً من جعله أكثر صعوبة. "ماذا لو لم أفعل هذا؟ ماذا لو لم أفعل ذلك؟" ـ كانت هذه هي طريقتي في التفكير. وفي النهاية توصلت إلى استنتاج مفاده أنه لا توجد حاجة إلى الحرث، ولا حاجة إلى استخدام الأسمدة، ولا حاجة إلى صنع السماد، ولا حاجة إلى استخدام المبيدات الحشرية. وعندما نتعمق في الأمر، نجد أن الممارسات الزراعية الضرورية حقاً قليلة.

السبب الذي يجعل تقنيات الإنسان المحسنة تبدو ضرورية هو أن التوازن الطبيعي قد تم زعزعته بشدة مسبقًا بسبب نفس التقنيات، لدرجة أن الأرض أصبحت معتمدة عليها.

لا ينطبق هذا الخط من التفكير على الزراعة فحسب، بل ينطبق أيضاً على جوانب أخرى من المجتمع البشري. فالأطباء والطب يصبحان ضروريين عندما يخلق الناس بيئة مريضة. والتعليم الرسمي ليس له قيمة جوهرية، ولكنه يصبح ضرورياً عندما تخلق البشرية حالة يتحتم فيها على المرء أن يصبح "متعلماً" حتى يتمكن من التكيف مع الحياة.

قبل نهاية الحرب، عندما ذهبت إلى بستان الحمضيات لممارسة ما اعتقدت أنه زراعة طبيعية، لم أقم بأي تقليم وتركت البستان بمفرده. تشابكت الأغصان، وهاجمت الحشرات الأشجار، وذبل ما يقرب من فدانين من أشجار البرتقال وماتت. ومنذ ذلك الوقت، كان السؤال "ما هو النمط الطبيعي؟" يخطر ببالي دائمًا. وفي عملية التوصل إلى الإجابة، قمت بمسح 400 فدان أخرى. أخيرًا شعرت أنني أستطيع أن أقول بثقة: "هذا هو النمط الطبيعي".

كلما انحرفت الأشجار عن شكلها الطبيعي، أصبح التقليم والقضاء على الحشرات ضروريين؛ وكلما انفصل المجتمع البشري عن الحياة القريبة من الطبيعة، أصبح التعليم ضروريًا. في الطبيعة، لا وظيفة للتعليم الرسمي.

في تربية الأطفال يرتكب العديد من الآباء نفس الخطأ الذي ارتكبته في البستان في البداية. على سبيل المثال، تعليم الموسيقى للأطفال أمر غير ضروري مثل تقليم أشجار البستان. إن أذن الطفل تلتقط الموسيقى. هدير الجداول، صوت الضفادع وهي تنعق على ضفاف النهر، حفيف أوراق الشجر في الغابة، كل هذه الأصوات الطبيعية هي موسيقى ـ موسيقى حقيقية. ولكن عندما تدخل مجموعة متنوعة من الضوضاء المزعجة وتشوش الأذن، فإن تقدير الطفل الخالص والمباشر للموسيقى يتدهور. وإذا تُرِك الطفل لمواصلة هذا المسار، فلن يتمكن من سماع نداء الطيور أو أصوات الريح كأغاني. ولهذا السبب يُعتقد أن الموسيقى مفيدة لنمو الطفل.

إن الطفل الذي ينشأ بأذن نقية صافية قد لا يكون قادراً على عزف الألحان الشعبية على الكمان أو البيانو، ولكنني لا أعتقد أن هذا له أي علاقة بالقدرة على سماع الموسيقى الحقيقية أو الغناء. إن الطفل الموهوب موسيقياً لا يمكن أن يقال عنه إنه موهوب موسيقياً إلا عندما يمتلئ قلبه بالغناء.

يعتقد الجميع تقريبًا أن "الطبيعة" شيء جيد، لكن قليلين هم الذين يستطيعون إدراك الفرق بين الطبيعي وغير الطبيعي.

إذا تم قطع برعم جديد واحد من شجرة فاكهة بمقص، فقد يؤدي ذلك إلى فوضى لا يمكن إصلاحها. عندما تنمو وفقًا للشكل الطبيعي، تنتشر الفروع بالتناوب من الجذع وتتلقى الأوراق ضوء الشمس بشكل متساوٍ. إذا تم تعطيل هذا التسلسل، فإن الفروع تتعارض، وتتكدس فوق بعضها البعض وتتشابك، وتذبل الأوراق في الأماكن التي لا يمكن للشمس اختراقها. يتطور الضرر الناتج عن الحشرات. إذا لم يتم تقليم الشجرة في العام التالي، فستظهر المزيد من الفروع الذابلة.

إن البشر بفعلهم هذا يرتكبون خطأ ما، ويتركون الضرر دون إصلاح، وعندما تتراكم النتائج السلبية، يعملون بكل قوتهم لتصحيحها. وعندما تبدو الإجراءات التصحيحية ناجحة، فإنهم ينظرون إلى هذه الإجراءات باعتبارها إنجازات ناجحة. ويفعل الناس هذا مراراً وتكراراً. الأمر أشبه بأن يدوس أحمق على بلاط سقف منزله فيكسره. ثم عندما يبدأ المطر في الهطول ويبدأ السقف في التعفن، يتسلق على عجل لإصلاح الضرر، ويفرح في النهاية بأنه نجح في تحقيق حل معجزي.

الأمر نفسه ينطبق على العالِم. فهو يقضي ليل نهار في قراءة الكتب، ويجهد عينيه ويصاب بقصر النظر، وإذا تساءلت عما كان يعمل عليه طوال الوقت، فهو أن يصبح مخترع النظارات لتصحيح قصر النظر.