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Pod Volunteers
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Si nous faisons quelque chose sans comprendre ce que signifie ne rien faire, alors ce que nous créons est le chaos et non l’harmonie.

Personne ne le savait peut-être mieux qu’un petit agriculteur japonais nommé Masanobu Fukuoka .

Au moment de la Seconde Guerre mondiale, alors qu'il était assis sous un arbre, il a soudain compris que tout ce que produit l'esprit est intrinsèquement faux. Inspiré, il a tenté de partager cette idée avec d'autres, mais a échoué lamentablement. Personne n'a compris. Au lieu d'abandonner, ce jeune homme a fait quelque chose qui semblait bizarre à première vue, mais qui s'est avéré brillant. Il s'est tourné vers l'agriculture. Ce faisant, il a choisi de manifester ses idées d'une manière à ce que les gens ordinaires puissent s'y identifier.

Fukuoka a donc repris la ferme aride de son père et a commencé à expérimenter une technique qu'il a appelée « agriculture sans rien faire ». Il voulait dire par là qu'il s'efforcerait de minimiser son empreinte physique sur la ferme. « Laissez la nature faire pousser les plantes », disait-il. Et son travail consistait à s'écarter autant que possible. Dans son contexte agricole, Fukuoka a précisé précisément ce que « ne rien faire » signifiait : pas de désherbage, pas de labourage, pas d'engrais et pas de pesticides. Cela ne voulait pas dire qu'il restait assis toute la journée. Loin de là. Il plaisantait souvent en disant que « ne rien faire » était un travail vraiment dur.

Il est extrêmement difficile de s’écarter du chemin et de déterminer l’intervention minimale. Il faut d’abord prendre conscience de toutes les relations au sein de l’écosystème, puis utiliser ces informations en complément de la perspicacité et de l’intuition pour se mettre à l’écoute des points d’acupuncture parfaits qui peuvent déclencher des effets d’entraînement massifs.

En fin de compte, la preuve est faite. Pour un agriculteur, cela signifie que les rendements doivent être élevés et que les produits doivent être bons. Et c’était le cas pour Fukuoka. Les gens ont parcouru le monde entier juste pour goûter ses pommes. Et ce n’est pas surprenant, car il ne s’agissait pas de pommes ordinaires, cultivées en monoculture. En fait, la ferme de Fukuoka ne ressemblait pas du tout à une ferme ; elle ressemblait plutôt à une jungle, désorganisée et sauvage. En « ne faisant rien », Fukuoka ne faisait que laisser l’espace à toutes les parties complexes de l’écosystème pour se connecter de manière organique et trouver un équilibre naturel. Dans chaque bouchée d’une pomme de Fukuoka, ce que vous goûtiez n’était pas seulement la richesse de cette pomme, ou même de ce pommier, mais les immenses contributions de l’écosystème tout entier, qui étaient toutes connectées de manière invisible sous la surface.

......

Pour vous donner un avant-goût de ce héros remarquable de notre temps, voici le chapitre 4 de Masanobu Fukuoaka :

Pendant trente ans, je n'ai vécu que de mon exploitation agricole et j'ai eu peu de contacts avec les gens extérieurs à ma communauté. Durant ces années, je me suis dirigé tout droit vers une agriculture de type « ne rien faire ».

La manière habituelle de développer une méthode consiste à se demander : « Et si on essayait ceci ? » ou « Et si on essayait cela ? » en combinant différentes techniques. C'est l'agriculture moderne et cela ne fait qu'accroître le travail de l'agriculteur.

Ma méthode était à l'opposé. Je cherchais une manière agréable et naturelle de cultiver, qui rendrait le travail plus facile au lieu de le rendre plus difficile. « Et si on ne faisait pas ceci ? Et si on ne faisait pas cela ? » – telle était ma façon de penser. J'en suis finalement arrivé à la conclusion qu'il n'était pas nécessaire de labourer, d'appliquer de l'engrais, de faire du compost, d'utiliser des insecticides. En fin de compte, peu de pratiques agricoles sont vraiment nécessaires.

La raison pour laquelle les techniques améliorées de l'homme semblent nécessaires est que l'équilibre naturel a été si gravement perturbé par ces mêmes techniques, que la terre en est devenue dépendante.

Ce raisonnement ne s'applique pas seulement à l'agriculture, mais aussi à d'autres aspects de la société humaine. Les médecins et la médecine deviennent nécessaires lorsque les gens créent un environnement malsain. L'éducation formelle n'a aucune valeur intrinsèque, mais devient nécessaire lorsque l'humanité crée une condition dans laquelle il faut devenir « éduqué » pour s'en sortir.

Avant la fin de la guerre, lorsque je me rendis dans le verger d'agrumes pour pratiquer ce que je considérais alors comme une agriculture naturelle, je ne procédai à aucune taille et laissai le verger à lui-même. Les branches s'emmêlèrent, les arbres furent attaqués par des insectes et près de deux hectares de mandariniers se desséchèrent et moururent. À partir de ce moment-là, la question « Quel est le modèle naturel ? » ne cessa de me tarauder. En cherchant la réponse, j'ai détruit 400 hectares supplémentaires. Finalement, j'ai senti que je pouvais dire avec certitude : « C'est le modèle naturel. »

Dans la mesure où les arbres s'écartent de leur forme naturelle, l'élagage et l'extermination des insectes deviennent nécessaires ; dans la mesure où la société humaine s'éloigne d'une vie proche de la nature, l'école devient nécessaire. Dans la nature, l'école formelle n'a aucune fonction.

En élevant leurs enfants, de nombreux parents commettent la même erreur que moi au début. Par exemple, enseigner la musique aux enfants est aussi inutile que tailler les arbres d'un verger. L'oreille de l'enfant capte la musique. Le murmure d'un ruisseau, le coassement des grenouilles au bord de la rivière, le bruissement des feuilles dans la forêt, tous ces sons naturels sont de la musique, de la vraie musique. Mais lorsqu'une variété de bruits dérangeants pénètrent et troublent l'oreille, l'appréciation pure et directe de la musique par l'enfant dégénère. S'il continue sur cette voie, l'enfant sera incapable d'entendre le chant des oiseaux ou le bruit du vent comme des chansons. C'est pourquoi on pense que la musique est bénéfique au développement de l'enfant.

L'enfant élevé avec une oreille pure et claire ne sera peut-être pas capable de jouer des airs populaires au violon ou au piano, mais je ne pense pas que cela ait quoi que ce soit à voir avec la capacité d'entendre la vraie musique ou de chanter. C'est lorsque le cœur est rempli de chansons que l'on peut dire que l'enfant est doué pour la musique.

Presque tout le monde pense que la « nature » est une bonne chose, mais peu de gens peuvent saisir la différence entre naturel et non naturel.

Si l'on coupe un seul bourgeon d'un arbre fruitier avec une paire de ciseaux, cela peut provoquer un désordre irréversible. Dans un arbre qui pousse selon la forme naturelle, les branches s'étendent en alternance à partir du tronc et les feuilles reçoivent uniformément la lumière du soleil. Si cet ordre est perturbé, les branches entrent en conflit, se superposent et s'emmêlent, et les feuilles se fanent aux endroits où le soleil ne peut pas pénétrer. Les insectes se développent. Si l'arbre n'est pas taillé l'année suivante, d'autres branches fanées apparaîtront.

Les êtres humains, par leurs manipulations, commettent des erreurs, laissent les dégâts non réparés et, lorsque les effets négatifs s’accumulent, ils font tout leur possible pour les corriger. Lorsque les mesures correctives semblent efficaces, ils finissent par considérer ces mesures comme des réussites. Les gens font cela encore et encore. C’est comme si un imbécile piétinait et cassait les tuiles de son toit. Puis, lorsqu’il commence à pleuvoir et que le plafond commence à pourrir, il grimpe précipitamment pour réparer les dégâts, se réjouissant à la fin d’avoir accompli une solution miraculeuse.

C'est pareil pour le scientifique. Il étudie les livres jour et nuit, fatigue ses yeux et devient myope. Et si vous vous demandez sur quoi il a travaillé tout ce temps, c'est pour devenir l'inventeur des lunettes pour corriger la myopie.



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