Comprendre les forces invisibles

Si nous faisons quelque chose sans comprendre ce que signifie ne rien faire, alors nous créons du chaos et non de l’harmonie.

Peut-être que personne ne le savait mieux qu’un petit agriculteur japonais nommé Masanobu Fukuoka .

À l’époque de la Seconde Guerre mondiale, il était un jour assis sous un arbre quand, en un éclair, il réalisa que tout ce qui était produit par l’esprit était intrinsèquement faux. Inspiré, il a essayé de partager cette idée avec d’autres – et a lamentablement échoué. Personne n'a compris. Au lieu d’abandonner, ce jeune homme a fait quelque chose qui, à première vue, semblait bizarre, mais qui s’est avéré brillant. Il s'est tourné vers l'agriculture. Ce faisant, il choisissait de manifester ses idées d’une manière à laquelle les gens ordinaires pouvaient s’identifier.

Fukuoka a donc repris la ferme stérile de son père et a commencé à expérimenter une technique qu'il a appelée « l'agriculture sans rien faire ». Il voulait dire par là qu'il s'efforcerait de minimiser son empreinte physique sur la ferme. "Laissons la nature faire pousser les plantes", a-t-il déclaré. Et son travail consistait à s'écarter autant que possible. Dans son contexte agricole, Fukuoka a précisé précisément ce que « ne rien faire » signifiait : pas de désherbage, pas de labour, pas d'engrais et pas de pesticides. Cela ne voulait pas dire qu’il restait assis toute la journée. Loin de là. Il plaisantait souvent en disant que « ne rien faire » était un travail très dur.

S'écarter et déterminer l'intervention minimale est une tâche extrêmement difficile. Il faut d’abord prendre conscience de toutes les relations au sein de l’écosystème, puis utiliser ces informations parallèlement à la perspicacité et à l’intuition, pour se connecter aux points d’acupuncture parfaits qui peuvent déclencher des effets d’entraînement massifs.

En fin de compte, la preuve est dans le pudding. Pour un agriculteur, cela signifie que les rendements doivent être élevés et que les produits doivent être bons. Et pour Fukuoka, c’était sûrement le cas. Les gens ont parcouru le monde en avion juste pour goûter ses pommes. Et ce n’est pas surprenant, puisqu’il ne s’agissait pas de pommes ordinaires en monoculture. En fait, la ferme de Fukuoka ne ressemblait pas du tout à une ferme ; cela ressemblait davantage à une jungle, désorganisée et sauvage. En « ne faisant rien », Fukuoka gardait simplement un espace pour que toutes les parties complexes de l’écosystème puissent se connecter organiquement et trouver un équilibre naturel. À chaque bouchée d'une pomme de Fukuoka, ce que vous goûtiez n'était pas seulement la richesse de cette pomme, ou même de ce pommier, mais les immenses contributions de l'ensemble de l'écosystème, qui étaient toutes invisiblement connectées sous la surface.

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Pour vous donner un aperçu de ce héros remarquable de notre époque, voici le chapitre 4 de Masanobu Fukuoaka :

Pendant trente ans, j'ai vécu uniquement dans ma ferme et j'ai eu peu de contacts avec des personnes extérieures à ma propre communauté. Durant ces années, j'allais en ligne droite vers une agriculture de type "ne rien faire".

La manière habituelle de développer une méthode est de se demander : « Et si vous essayiez ceci ? » ou "Que diriez-vous d'essayer ça?" faisant intervenir diverses techniques les unes sur les autres. Il s’agit d’une agriculture moderne qui ne fait que rendre l’agriculteur plus occupé.

Mon chemin était opposé. Je visais une manière de cultiver agréable et naturelle qui rende le travail plus facile au lieu de le plus dur. "Et si on ne faisait pas ça ? Et si on ne faisait pas ça ?" - c'était ma façon de penser. J’ai finalement conclu qu’il n’était pas nécessaire de labourer, pas besoin d’appliquer des engrais, pas besoin de faire du compost, pas besoin d’utiliser d’insecticide. Au fond, peu de pratiques agricoles sont vraiment nécessaires.

La raison pour laquelle l'amélioration des techniques humaines semble nécessaire est que l'équilibre naturel a été si gravement perturbé par ces mêmes techniques que la terre en est devenue dépendante.

Ce raisonnement s’applique non seulement à l’agriculture, mais également à d’autres aspects de la société humaine. Les médecins et les médicaments deviennent nécessaires lorsque les gens créent un environnement malsain. L'éducation formelle n'a aucune valeur intrinsèque, mais devient nécessaire lorsque l'humanité crée une condition dans laquelle il faut être « éduqué » pour s'en sortir.

Avant la fin de la guerre, lorsque je me rendais au verger d'agrumes pour pratiquer ce que je pensais alors être une agriculture naturelle, je ne faisais pas de taille et je laissais le verger livré à lui-même. Les branches se sont emmêlées, les arbres ont été attaqués par des insectes et près de deux acres de mandariniers se sont flétris et sont morts. À partir de ce moment-là, la question « Quel est le modèle naturel ? » était toujours dans mon esprit. En cherchant la réponse, j’ai détruit 400 acres supplémentaires. Finalement, j'ai senti que je pouvais dire avec certitude : « C'est le modèle naturel ».

Dans la mesure où les arbres s'écartent de leur forme naturelle, l'élagage et l'extermination des insectes deviennent nécessaires ; dans la mesure où la société humaine se sépare d’une vie proche de la nature, la scolarisation devient nécessaire. Dans la nature, l’école formelle n’a aucune fonction.

En élevant leurs enfants, de nombreux parents font la même erreur que j’ai commise au début dans le verger. Par exemple, enseigner la musique aux enfants est aussi inutile que tailler les arbres des vergers. L'oreille d'un enfant capte la musique. Le murmure d'un ruisseau, le coassement des grenouilles au bord de la rivière, le bruissement des feuilles dans la forêt, tous ces sons naturels sont de la musique, de la vraie musique. Mais lorsqu'une variété de bruits dérangeants pénètrent et perturbent l'oreille, l'appréciation pure et directe de la musique par l'enfant dégénère. S'il continue sur ce chemin, l'enfant ne pourra pas entendre l'appel de l'oiseau ni les bruits du vent comme des chants. C’est pourquoi la musique serait bénéfique au développement de l’enfant.

L’enfant élevé avec une oreille pure et claire n’est peut-être pas capable de jouer les airs populaires au violon ou au piano, mais je ne pense pas que cela ait quelque chose à voir avec la capacité d’entendre la vraie musique ou de chanter. C’est lorsque le cœur est rempli de chants que l’on peut dire que l’enfant est doué musicalement.

Presque tout le monde pense que la « nature » est une bonne chose, mais rares sont ceux qui peuvent comprendre la différence entre le naturel et le contre-nature.

Si un seul nouveau bourgeon est coupé d’un arbre fruitier avec une paire de ciseaux, cela peut provoquer un désordre irréversible. Lorsqu'elles poussent selon leur forme naturelle, les branches s'étendent alternativement à partir du tronc et les feuilles reçoivent la lumière du soleil de manière uniforme. Si cette séquence est perturbée, les branches entrent en conflit, se superposent et s'emmêlent, et les feuilles se fanent là où le soleil ne peut pénétrer. Des dégâts d'insectes se développent. Si l’arbre n’est pas taillé l’année suivante, davantage de branches fanées apparaîtront.

Les êtres humains, en les falsifiant, font quelque chose de mal, laissent les dégâts non réparés et, lorsque les résultats négatifs s'accumulent, ils travaillent de toutes leurs forces pour les corriger. Lorsque les actions correctives semblent réussir, ils en viennent à considérer ces mesures comme des réalisations réussies. Les gens font cela encore et encore. C'est comme si un imbécile piétinait et cassait les tuiles de son toit. Puis, quand il commence à pleuvoir et que le plafond commence à pourrir, il grimpe en toute hâte pour réparer les dégâts, se réjouissant d'avoir finalement trouvé une solution miraculeuse.

Il en va de même avec le scientifique. Il feuillette des livres nuit et jour, se fatigue les yeux et devient myope, et si vous vous demandez sur quoi diable il a travaillé tout le temps, c'est de devenir l'inventeur de lunettes pour corriger la myopie.