अदृश्य शक्तियों को समझना

यदि हम कुछ न करने का अर्थ समझे बिना कुछ करते हैं, तो हम सामंजस्य नहीं, बल्कि अराजकता पैदा करते हैं।

संभवतः यह बात मासानोबू फुकुओका नामक एक छोटे जापानी किसान से बेहतर कोई नहीं जानता था।

द्वितीय विश्व युद्ध के समय, वह एक दिन एक पेड़ के नीचे बैठा था, जब अचानक उसे एहसास हुआ कि मन द्वारा उत्पन्न हर चीज़ स्वाभाविक रूप से झूठी है। प्रेरित होकर, वह इस अंतर्दृष्टि को दूसरों के साथ साझा करने की कोशिश करने लगा - और बुरी तरह विफल रहा। किसी को भी समझ नहीं आया। हार मानने के बजाय, इस युवक ने कुछ ऐसा किया जो पहली नज़र में अजीब लग रहा था, लेकिन शानदार निकला। उसने खेती करना शुरू कर दिया। ऐसा करके, वह अपनी अंतर्दृष्टि को इस तरह से प्रकट करना चुन रहा था जिससे आम लोग जुड़ सकें।

इसलिए फुकुओका ने अपने पिता के बंजर खेत को संभाला और एक तकनीक के साथ प्रयोग करना शुरू किया जिसे उन्होंने "कुछ न करने वाली खेती" कहा। इससे उनका मतलब था कि वे खेत पर अपने भौतिक पदचिह्न को कम से कम करने का प्रयास करेंगे। उन्होंने कहा, "प्रकृति को पौधे उगाने दें।" और उनका काम जितना संभव हो सके, रास्ते से हट जाना था। अपने खेती के संदर्भ में, फुकुओका ने स्पष्ट रूप से बताया कि 'कुछ न करने' का क्या मतलब है - कोई निराई नहीं, कोई जुताई नहीं, कोई उर्वरक नहीं, और कोई कीटनाशक नहीं। इसका मतलब यह नहीं था कि वे पूरे दिन बस बैठे रहते थे। बिल्कुल नहीं। वे अक्सर मज़ाक करते थे कि 'कुछ न करना' वास्तव में कठिन काम है।

रास्ते से हटकर, न्यूनतम हस्तक्षेप का पता लगाना, एक अत्यंत कठिन कार्य है। सबसे पहले पारिस्थितिकी तंत्र में सभी रिश्तों के बारे में जागरूक होना पड़ता है, और फिर उस जानकारी का उपयोग अंतर्दृष्टि और अंतर्ज्ञान के साथ-साथ, सही एक्यूपंक्चर बिंदुओं पर ध्यान केंद्रित करने के लिए करना पड़ता है जो बड़े पैमाने पर लहर प्रभाव को ट्रिगर कर सकते हैं।

आखिरकार, इसका सबूत पुडिंग में ही है। एक किसान के लिए, इसका मतलब है कि पैदावार अधिक होनी चाहिए, और उत्पादन अच्छा होना चाहिए। और फुकुओका के लिए यह निश्चित रूप से था। लोग उसके सेबों का स्वाद लेने के लिए दुनिया भर में उड़कर आते थे। और कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि उसके सेब कोई साधारण, एक-फसल वाले सेब नहीं थे। वास्तव में, फुकुओका का खेत बिल्कुल भी खेत जैसा नहीं दिखता था; यह एक जंगल जैसा दिखता था, अव्यवस्थित और जंगली। "कुछ न करने" में, फुकुओका बस पारिस्थितिकी तंत्र के सभी जटिल भागों को जैविक रूप से जुड़ने और एक प्राकृतिक संतुलन खोजने के लिए जगह दे रहा था। फुकुओका के सेब के हर निवाले में, आप जो स्वाद ले रहे थे वह सिर्फ उस एक सेब या यहाँ तक कि उस एक सेब के पेड़ की समृद्धि नहीं थी, बल्कि पूरे पारिस्थितिकी तंत्र का अपार योगदान था, जो सभी सतह के नीचे अदृश्य रूप से जुड़े हुए थे।

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हमारे समय के इस उल्लेखनीय नायक के बारे में आपको जानकारी देने के लिए, मसानोबु फुकुओका द्वारा लिखित अध्याय 4 यहां प्रस्तुत है:

तीस साल तक मैं सिर्फ़ अपनी खेती में ही लगा रहा और अपने समुदाय के बाहर के लोगों से मेरा संपर्क बहुत कम था। उन सालों के दौरान मैं सीधे तौर पर "कुछ न करने वाली" कृषि पद्धति की ओर बढ़ रहा था।

किसी विधि को विकसित करने का सामान्य तरीका यह पूछना है, "यह आज़माने के बारे में क्या ख्याल है?" या "वह आज़माने के बारे में क्या ख्याल है?" एक के बाद एक कई तकनीकों को लाना। यह आधुनिक कृषि है और इसका परिणाम केवल किसान को और अधिक व्यस्त बनाना है।

मेरा तरीका इसके विपरीत था। मैं खेती के एक सुखद, प्राकृतिक तरीके पर ध्यान केंद्रित कर रहा था, जिसके परिणामस्वरूप काम कठिन होने के बजाय आसान हो जाता है। "ऐसा न करने के बारे में क्या ख्याल है? ऐसा न करने के बारे में क्या ख्याल है?" -- यही मेरा सोचने का तरीका था। मैं अंततः इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि हल चलाने की कोई आवश्यकता नहीं है, उर्वरक डालने की कोई आवश्यकता नहीं है, खाद बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है, कीटनाशक का उपयोग करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जब आप इस पर गहराई से विचार करते हैं, तो कुछ कृषि पद्धतियाँ हैं जो वास्तव में आवश्यक हैं।

मनुष्य की उन्नत तकनीकें आवश्यक प्रतीत होने का कारण यह है कि पहले से ही उन्हीं तकनीकों के कारण प्राकृतिक संतुलन इतनी बुरी तरह से बिगड़ चुका है कि भूमि उन पर निर्भर हो गई है।

यह तर्क न केवल कृषि पर लागू होता है, बल्कि मानव समाज के अन्य पहलुओं पर भी लागू होता है। जब लोग बीमार वातावरण बनाते हैं तो डॉक्टर और दवा की आवश्यकता होती है। औपचारिक स्कूली शिक्षा का कोई आंतरिक मूल्य नहीं है, लेकिन यह तब आवश्यक हो जाता है जब मानवता ऐसी स्थिति बनाती है जिसमें किसी को साथ रहने के लिए "शिक्षित" होना चाहिए।

युद्ध की समाप्ति से पहले, जब मैं प्राकृतिक खेती करने के लिए नींबू के बाग में गया, तो मैंने कोई छंटाई नहीं की और बाग को अपने हाल पर छोड़ दिया। शाखाएँ उलझ गईं, पेड़ों पर कीड़ों ने हमला कर दिया और लगभग दो एकड़ मंदारिन संतरे के पेड़ सूख गए और मर गए। उस समय से, यह सवाल, "प्राकृतिक पैटर्न क्या है?" हमेशा मेरे दिमाग में रहता था। जवाब पाने की प्रक्रिया में, मैंने और 400 एकड़ जमीन को साफ कर दिया। अंत में मुझे लगा कि मैं निश्चितता के साथ कह सकता हूँ: "यह प्राकृतिक पैटर्न है।"

जिस हद तक पेड़ अपने प्राकृतिक स्वरूप से भटक जाते हैं, वहाँ छंटाई और कीटों का उन्मूलन ज़रूरी हो जाता है; जिस हद तक मानव समाज प्रकृति के नज़दीक जीवन से खुद को अलग कर लेता है, वहाँ स्कूली शिक्षा ज़रूरी हो जाती है। प्रकृति में औपचारिक स्कूली शिक्षा का कोई महत्व नहीं है।

बच्चों की परवरिश में कई माता-पिता वही गलती करते हैं जो मैंने पहले बगीचे में की थी। उदाहरण के लिए, बच्चों को संगीत सिखाना उतना ही अनावश्यक है जितना कि बगीचे के पेड़ों की छंटाई करना। बच्चे के कान संगीत को पकड़ लेते हैं। झरने की कल-कल, नदी के किनारे मेंढकों की टर्र-टर्र, जंगल में पत्तों की सरसराहट, ये सभी प्राकृतिक ध्वनियाँ संगीत हैं - सच्चा संगीत। लेकिन जब कई तरह की परेशान करने वाली आवाज़ें कान में प्रवेश करती हैं और भ्रमित करती हैं, तो बच्चे की संगीत के प्रति शुद्ध, प्रत्यक्ष समझ खत्म हो जाती है। अगर उसे उसी रास्ते पर चलने दिया जाए, तो बच्चा पक्षियों की आवाज़ या हवा की आवाज़ को गाने के रूप में सुनने में असमर्थ हो जाएगा। यही कारण है कि संगीत को बच्चे के विकास के लिए फायदेमंद माना जाता है।

जिस बच्चे का पालन-पोषण शुद्ध और स्पष्ट कानों के साथ होता है, वह वायलिन या पियानो पर लोकप्रिय धुनें बजाने में सक्षम नहीं हो सकता है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि इसका सच्चा संगीत सुनने या गाने की क्षमता से कोई लेना-देना है। जब दिल गीतों से भर जाता है, तो बच्चे को संगीत की प्रतिभा वाला कहा जा सकता है।

लगभग सभी लोग सोचते हैं कि "प्रकृति" एक अच्छी चीज़ है, लेकिन बहुत कम लोग प्राकृतिक और अप्राकृतिक के बीच का अंतर समझ पाते हैं।

यदि किसी फलदार वृक्ष से एक भी नई कली कैंची से काट दी जाए, तो इससे अव्यवस्था पैदा हो सकती है जिसे ठीक नहीं किया जा सकता। प्राकृतिक रूप से बढ़ने पर, तने से शाखाएँ बारी-बारी से फैलती हैं और पत्तियों को समान रूप से सूर्य का प्रकाश मिलता है। यदि यह क्रम बाधित होता है तो शाखाएँ आपस में टकराती हैं, एक दूसरे के ऊपर लेट जाती हैं और उलझ जाती हैं, और पत्तियाँ उन जगहों पर मुरझा जाती हैं जहाँ सूर्य का प्रकाश नहीं पहुँच पाता। कीटों से नुकसान होता है। यदि वृक्ष की छंटाई नहीं की जाती है तो अगले वर्ष और अधिक मुरझाई हुई शाखाएँ दिखाई देंगी।

मनुष्य अपनी छेड़छाड़ से कुछ गलत कर देते हैं, नुकसान की मरम्मत नहीं करते और जब प्रतिकूल परिणाम जमा हो जाते हैं, तो उन्हें ठीक करने के लिए पूरी ताकत से काम करते हैं। जब सुधारात्मक कार्य सफल होते दिखते हैं, तो वे इन उपायों को सफल उपलब्धियों के रूप में देखते हैं। लोग बार-बार ऐसा करते हैं। यह ऐसा है जैसे कोई मूर्ख अपनी छत की टाइलों पर पैर रखकर उन्हें तोड़ दे। फिर जब बारिश शुरू होती है और छत सड़ने लगती है, तो वह जल्दी से छत पर चढ़कर नुकसान को ठीक करता है, और अंत में खुश होता है कि उसने एक चमत्कारी उपाय किया है।

वैज्ञानिक के साथ भी यही होता है। वह रात-दिन किताबें पढ़ता रहता है, अपनी आँखों पर ज़ोर डालता है और निकट दृष्टि दोष से ग्रस्त हो जाता है, और अगर आप आश्चर्य करते हैं कि आखिर वह इतना समय किस काम में लगा रहता है - तो वह है निकट दृष्टि दोष को ठीक करने के लिए चश्मे का आविष्कार करना।