अदृश्य शक्तियों को समझना

यदि हम कुछ न करने का अर्थ समझे बिना कुछ करते हैं, तो हम सामंजस्य नहीं, बल्कि अराजकता उत्पन्न करते हैं।

शायद मासानोबू फुकुओका नामक एक छोटे पैमाने के जापानी किसान से बेहतर यह बात कोई नहीं जानता था।

द्वितीय विश्व युद्ध के समय के आसपास, एक दिन वे एक पेड़ के नीचे बैठे थे, तभी अचानक उन्हें यह अहसास हुआ कि मन द्वारा उत्पन्न हर चीज़ मूलतः झूठी होती है। इससे प्रेरित होकर, उन्होंने इस अंतर्दृष्टि को दूसरों के साथ साझा करने का प्रयास किया, लेकिन बुरी तरह असफल रहे। किसी को समझ नहीं आया। हार मानने के बजाय, इस युवक ने कुछ ऐसा किया जो पहली नज़र में विचित्र लग सकता था, लेकिन अंततः बहुत ही शानदार साबित हुआ। उन्होंने खेती-बाड़ी शुरू कर दी। ऐसा करके, उन्होंने अपनी अंतर्दृष्टि को एक ऐसे तरीके से प्रकट करने का विकल्प चुना जिससे आम लोग जुड़ सकें।

तो फुकुओका ने अपने पिता के बंजर खेत का जिम्मा संभाला और "कुछ न करने की खेती" नाम की एक तकनीक पर प्रयोग करना शुरू किया। इसका मतलब था कि वे खेत में अपनी शारीरिक उपस्थिति को कम से कम रखने की कोशिश करेंगे। उन्होंने कहा, "पौधों को प्रकृति को बढ़ने दो।" और उनका काम था जितना हो सके खेत में दखल न देना। अपनी खेती के संदर्भ में, फुकुओका ने 'कुछ न करने' का मतलब स्पष्ट रूप से बताया - न निराई, न जुताई, न खाद और न ही कीटनाशक। इसका मतलब यह नहीं था कि वे सारा दिन बस बैठे रहते थे। बिलकुल नहीं। वे अक्सर मजाक में कहते थे कि 'कुछ न करना' भी असल में बहुत मेहनत का काम है।

बाधा को दूर करना और न्यूनतम हस्तक्षेप का पता लगाना एक बेहद मुश्किल काम है। इसके लिए सबसे पहले पारिस्थितिकी तंत्र में मौजूद सभी संबंधों को समझना आवश्यक है, और फिर उस जानकारी का उपयोग अंतर्दृष्टि और सहज ज्ञान के साथ मिलकर उन सटीक एक्यूपंक्चर बिंदुओं को खोजने के लिए करना पड़ता है जो व्यापक प्रभाव उत्पन्न कर सकते हैं।

अंततः, परिणाम ही सब कुछ साबित करता है। एक किसान के लिए, इसका मतलब है कि पैदावार अधिक होनी चाहिए और उपज अच्छी होनी चाहिए। और फुकुओका के मामले में, यह वाकई बेहतरीन था। लोग दुनिया भर से सिर्फ उनके सेबों का स्वाद चखने के लिए आते थे। और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि उनके सेब कोई साधारण, एक ही प्रकार की फसल वाले सेब नहीं थे। वास्तव में, फुकुओका का खेत देखने में खेत जैसा बिल्कुल नहीं लगता था; यह एक जंगल जैसा दिखता था, अव्यवस्थित और बेतरतीब। "कुछ न करके", फुकुओका पारिस्थितिकी तंत्र के सभी जटिल हिस्सों को स्वाभाविक रूप से जुड़ने और प्राकृतिक संतुलन प्राप्त करने के लिए जगह दे रहे थे। फुकुओका के सेब के हर टुकड़े में, आप केवल उस एक सेब या उस एक सेब के पेड़ की समृद्धि का स्वाद नहीं ले रहे थे, बल्कि पूरे पारिस्थितिकी तंत्र के विशाल योगदान का स्वाद ले रहे थे, जो सतह के नीचे अदृश्य रूप से एक दूसरे से जुड़े हुए थे।

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हमारे समय के इस असाधारण नायक की एक झलक देने के लिए, यहाँ मासानोबू फुकुओका की रचना का अध्याय 4 प्रस्तुत है:

तीस वर्षों तक मैं केवल अपने खेतों में ही रहा और अपने समुदाय से बाहर के लोगों से मेरा बहुत कम संपर्क था। उन वर्षों के दौरान मैं "कुछ न करने" की कृषि पद्धति की ओर सीधे अग्रसर था।

किसी पद्धति को विकसित करने का सामान्य तरीका यह पूछना है, "यह करके देखें तो कैसा रहेगा?" या "वह करके देखें तो कैसा रहेगा?" इस प्रकार एक के बाद एक कई तकनीकों को आजमाया जाता है। यही आधुनिक कृषि है और इससे केवल किसान की व्यस्तता ही बढ़ती है।

मेरा तरीका बिल्कुल अलग था। मेरा लक्ष्य खेती का एक सुखद, प्राकृतिक तरीका अपनाना था जिससे काम आसान हो जाए, न कि कठिन। "क्यों न यह करें? क्यों न वह करें?" - यही मेरी सोच थी। अंततः मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि न तो जुताई की ज़रूरत है, न खाद डालने की, न कम्पोस्ट बनाने की, न कीटनाशक के इस्तेमाल की। ​​देखा जाए तो, कृषि में वास्तव में बहुत कम ही ऐसी क्रियाएँ हैं जो ज़रूरी हैं।

मनुष्य द्वारा विकसित उन्नत तकनीकों की आवश्यकता इसलिए प्रतीत होती है क्योंकि इन्हीं तकनीकों के कारण प्राकृतिक संतुलन पहले से ही इतना बिगड़ चुका है कि भूमि उन तकनीकों पर निर्भर हो गई है।

यह तर्क न केवल कृषि पर लागू होता है, बल्कि मानव समाज के अन्य पहलुओं पर भी लागू होता है। जब लोग अस्वस्थ वातावरण बनाते हैं, तो डॉक्टर और दवाइयाँ आवश्यक हो जाती हैं। औपचारिक शिक्षा का कोई आंतरिक मूल्य नहीं है, लेकिन यह तब आवश्यक हो जाती है जब मानवता ऐसी स्थिति पैदा करती है जिसमें जीवनयापन के लिए "शिक्षित" होना अनिवार्य हो जाता है।

युद्ध समाप्त होने से पहले, जब मैं नींबू के बाग में प्राकृतिक खेती का अभ्यास करने गया, तो मैंने कोई छंटाई नहीं की और बाग को उसके हाल पर छोड़ दिया। डालियाँ आपस में उलझ गईं, पेड़ों पर कीड़े लग गए और लगभग दो एकड़ में फैले संतरे के पेड़ सूखकर मर गए। तब से, "प्राकृतिक तरीका क्या है?" यह सवाल हमेशा मेरे मन में बना रहा। इस सवाल का जवाब ढूंढते हुए, मैंने लगभग 400 एकड़ ज़मीन साफ़ कर दी। अंत में, मुझे लगा कि मैं पूरे विश्वास के साथ कह सकता हूँ: "यही प्राकृतिक तरीका है।"

वृक्षों के प्राकृतिक स्वरूप से विमुख होने की सीमा तक, छंटाई और कीट-नाशक क्रिया आवश्यक हो जाती है; मानव समाज के प्रकृति से निकट जीवन से विमुख होने की सीमा तक, शिक्षा आवश्यक हो जाती है। प्रकृति में औपचारिक शिक्षा का कोई महत्व नहीं है।

बच्चों के पालन-पोषण में, कई माता-पिता वही गलती दोहराते हैं जो मैंने शुरुआत में बाग में की थी। उदाहरण के लिए, बच्चों को संगीत सिखाना उतना ही अनावश्यक है जितना बाग के पेड़ों की छंटाई करना। बच्चे का कान संगीत को सहजता से ग्रहण करता है। झरने की कलकल, नदी किनारे मेंढकों की टर्राहट, जंगल में पत्तों की सरसराहट, ये सभी प्राकृतिक ध्वनियाँ संगीत हैं - सच्चा संगीत। लेकिन जब तरह-तरह के शोरगुल कानों में प्रवेश करते हैं और उन्हें भ्रमित करते हैं, तो संगीत के प्रति बच्चे की शुद्ध और प्रत्यक्ष समझ कमज़ोर हो जाती है। यदि उसे इसी रास्ते पर चलने दिया जाए, तो बच्चा पक्षी की पुकार या हवा की आवाज़ को गीत के रूप में नहीं सुन पाएगा। इसीलिए संगीत को बच्चे के विकास के लिए लाभकारी माना जाता है।

जिस बच्चे को शुद्ध और सहज संगीत सुनने की क्षमता के साथ पाला-पोसा जाता है, वह शायद वायलिन या पियानो पर लोकप्रिय धुनें न बजा पाए, लेकिन मुझे नहीं लगता कि इसका सच्ची संगीत सुनने या गाने की क्षमता से कोई संबंध है। जब बच्चे का हृदय संगीत से भरा होता है, तभी उसे संगीत प्रतिभा वाला कहा जा सकता है।

लगभग हर कोई सोचता है कि "प्रकृति" एक अच्छी चीज है, लेकिन कुछ ही लोग प्राकृतिक और अप्राकृतिक के बीच के अंतर को समझ पाते हैं।

यदि किसी फलदार वृक्ष की एक भी नई कली को कैंची से काट दिया जाए, तो इससे ऐसी गड़बड़ी उत्पन्न हो सकती है जिसे ठीक करना असंभव हो। प्राकृतिक रूप से बढ़ते समय, शाखाएँ तने से एकांतर क्रम में फैलती हैं और पत्तियों को समान रूप से सूर्य का प्रकाश मिलता है। यदि यह क्रम बिगड़ जाए तो शाखाएँ आपस में उलझ जाती हैं, एक दूसरे पर गिर जाती हैं और पत्तियों के वे भाग मुरझा जाते हैं जहाँ सूर्य का प्रकाश नहीं पहुँच पाता। कीटों का हमला होने लगता है। यदि वृक्ष की छंटाई न की जाए तो अगले वर्ष और भी मुरझाई हुई शाखाएँ दिखाई देंगी।

मनुष्य अपनी छेड़छाड़ से कुछ गलत काम कर बैठते हैं, नुकसान को अनदेखा कर देते हैं, और जब इसके बुरे परिणाम दिखने लगते हैं, तो उसे सुधारने के लिए पूरी ताकत लगा देते हैं। जब सुधारात्मक प्रयास सफल प्रतीत होते हैं, तो वे इन्हें एक बड़ी उपलब्धि मान लेते हैं। लोग बार-बार यही करते हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे कोई मूर्ख अपने घर की छत की टाइलों को तोड़ दे। फिर जब बारिश शुरू हो जाती है और छत गलने लगती है, तो वह जल्दी से ऊपर चढ़कर नुकसान की मरम्मत करता है, और अंत में यह सोचकर खुश होता है कि उसने कोई चमत्कारिक समाधान ढूंढ लिया है।

वैज्ञानिक के साथ भी ऐसा ही होता है। वह दिन-रात किताबों में डूबा रहता है, अपनी आँखों पर ज़ोर डालता है और उसकी नज़र कमज़ोर हो जाती है। अगर आप सोच रहे हैं कि आखिर वह इतने समय से किस चीज़ पर काम कर रहा है, तो वह है निकट दृष्टि दोष को ठीक करने वाले चश्मे का आविष्कारक बनना।