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Pod Volunteers
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Se facciamo qualcosa senza capire cosa significhi non fare nulla, allora ciò che creiamo è caos, non armonia.

Forse nessuno lo sapeva meglio di un piccolo agricoltore giapponese di nome Masanobu Fukuoka .

All'epoca della seconda guerra mondiale, un giorno era seduto sotto un albero quando, in un lampo, si rese conto che tutto ciò che produce la mente è intrinsecamente falso. Ispirato, andò in giro cercando di condividere questa intuizione con gli altri, e fallì miseramente. Nessuno capì. Invece di arrendersi, questo giovane fece qualcosa che a prima vista sembrava bizzarro, ma che si rivelò geniale. Si dedicò all'agricoltura. Così facendo, scelse di manifestare le sue intuizioni in un modo in cui le persone comuni potessero immedesimarsi.

Così Fukuoka prese in mano la fattoria sterile del padre e iniziò a sperimentare una tecnica che chiamò "Do Nothing farming". Con ciò intendeva dire che si sarebbe sforzato di ridurre al minimo il suo impatto fisico sulla fattoria. "Lascia che la natura cresca le piante", disse. E il suo compito era quello di togliersi di mezzo, il più possibile. Nel suo contesto agricolo, Fukuoka specificò esattamente cosa significasse "do nothing": niente diserbo, niente aratura, niente fertilizzanti e niente pesticidi. Ciò non significava che se ne stesse seduto tutto il giorno. Tutt'altro. Spesso scherzava dicendo che "non fare niente" era davvero un duro lavoro.

Togliersi di mezzo, capire l'intervento minimo, è un compito estremamente difficile. Bisogna prima prendere coscienza di tutte le relazioni nell'ecosistema, e poi usare quelle informazioni insieme a intuizione e intuizione, per sintonizzarsi sui punti di agopuntura perfetti che possono innescare enormi effetti a catena.

In definitiva, la prova è nel budino. Per un contadino, questo significa che le rese devono essere elevate e che il prodotto deve essere buono. E per Fukuoka lo era sicuramente. La gente volava dall'altra parte del mondo solo per assaggiare le sue mele. E non sorprende, dal momento che le sue non erano delle normali mele monocoltivate. Infatti, la fattoria di Fukuoka non sembrava affatto una fattoria; sembrava più una giungla, disorganizzata e selvaggia. Nel "non fare nulla", Fukuoka stava semplicemente tenendo spazio affinché tutte le parti complesse dell'ecosistema si collegassero organicamente e trovassero un equilibrio naturale. In ogni morso di una mela di Fukuoka, ciò che stavi assaporando non era solo la ricchezza di quella mela, o persino di quel singolo melo, ma gli immensi contributi dell'intero ecosistema, che erano tutti invisibilmente collegati sotto la superficie.

......

Per darvi un'idea di questo straordinario eroe dei nostri tempi, ecco il capitolo 4 di Masanobu Fukuoaka :

Per trent'anni ho vissuto solo nella mia fattoria e ho avuto pochi contatti con persone esterne alla mia comunità. In quegli anni mi stavo dirigendo dritto verso un metodo agricolo "senza fare nulla".

Il modo usuale di procedere nello sviluppo di un metodo è chiedere "Che ne dici di provare questo?" o "Che ne dici di provare quello?", introducendo una serie di tecniche una dopo l'altra. Questa è l'agricoltura moderna e il risultato è solo quello di rendere l'agricoltore più impegnato.

Il mio modo di procedere era opposto. Stavo puntando a un modo piacevole e naturale di coltivare, che rendesse il lavoro più facile anziché più duro. "Che ne dici di non fare questo? Che ne dici di non fare quello?" -- questo era il mio modo di pensare. Alla fine sono giunto alla conclusione che non c'era bisogno di arare, non c'era bisogno di applicare fertilizzanti, non c'era bisogno di fare compost, non c'era bisogno di usare insetticidi. Quando si arriva al dunque, ci sono poche pratiche agricole che sono davvero necessarie.

Il motivo per cui le tecniche migliorate dall'uomo sembrano necessarie è che l'equilibrio naturale è stato già in precedenza sconvolto a tal punto da quelle stesse tecniche, che la terra ne è diventata dipendente.

Questa linea di ragionamento non si applica solo all'agricoltura, ma anche ad altri aspetti della società umana. I dottori e la medicina diventano necessari quando le persone creano un ambiente malaticcio. La scuola formale non ha alcun valore intrinseco, ma diventa necessaria quando l'umanità crea una condizione in cui si deve diventare "istruiti" per andare avanti.

Prima della fine della guerra, quando andai all'agrumeto per praticare quella che allora pensavo fosse agricoltura naturale, non potai e lasciai il frutteto a se stesso. I rami si aggrovigliarono, gli alberi furono attaccati dagli insetti e quasi due acri di mandarini appassirono e morirono. Da quel momento in poi, la domanda "Qual è il modello naturale?" era sempre nella mia mente. Nel processo di arrivare alla risposta, distrussi altri 400 acri. Alla fine sentii di poter dire con certezza: "Questo è il modello naturale".

Nella misura in cui gli alberi deviano dalla loro forma naturale, la potatura e lo sterminio degli insetti diventano necessari; nella misura in cui la società umana si separa da una vita vicina alla natura, la scuola diventa necessaria. In natura, la scuola formale non ha alcuna funzione.

Nell'educazione dei figli, molti genitori commettono lo stesso errore che ho fatto io all'inizio nel frutteto. Ad esempio, insegnare musica ai bambini è inutile quanto potare gli alberi del frutteto. L'orecchio di un bambino coglie la musica. Il mormorio di un ruscello, il suono delle rane che gracidano sulla riva del fiume, il fruscio delle foglie nella foresta, tutti questi suoni naturali sono musica, vera musica. Ma quando una varietà di rumori disturbanti entra e confonde l'orecchio, l'apprezzamento puro e diretto della musica da parte del bambino degenera. Se lasciato continuare su quella strada, il bambino non sarà in grado di sentire il richiamo dell'uccello o i suoni del vento come canzoni. Ecco perché si pensa che la musica sia benefica per lo sviluppo del bambino.

Il bambino che cresce con un orecchio puro e limpido potrebbe non essere in grado di suonare le melodie popolari al violino o al pianoforte, ma non credo che questo abbia nulla a che fare con la capacità di ascoltare la vera musica o di cantare. È quando il cuore è pieno di canzoni che si può dire che il bambino è musicalmente dotato.

Quasi tutti pensano che la "natura" sia una cosa buona, ma pochi riescono a cogliere la differenza tra naturale e innaturale.

Se un singolo nuovo germoglio viene tagliato da un albero da frutto con un paio di forbici, ciò può causare un disordine che non può essere annullato. Quando cresce secondo la forma naturale, i rami si diramano alternativamente dal tronco e le foglie ricevono la luce solare in modo uniforme. Se questa sequenza viene interrotta, i rami entrano in conflitto, si adagiano l'uno sull'altro e si aggrovigliano, e le foglie appassiscono nei punti in cui il sole non può penetrare. Si sviluppano danni da insetti. Se l'albero non viene potato l'anno successivo appariranno altri rami appassiti.

Gli esseri umani con le loro manomissioni fanno qualcosa di sbagliato, lasciano il danno non riparato e quando i risultati negativi si accumulano, lavorano con tutte le loro forze per correggerli. Quando le azioni correttive sembrano avere successo, arrivano a vedere queste misure come risultati di successo. Le persone lo fanno più e più volte. È come se un pazzo calpestasse e rompesse le tegole del suo tetto. Poi, quando inizia a piovere e il soffitto inizia a marcire, si arrampica frettolosamente per riparare il danno, rallegrandosi alla fine di aver realizzato una soluzione miracolosa.

È lo stesso con lo scienziato. Si dedica ai libri giorno e notte, sforzando gli occhi e diventando miope, e se vi chiedete a cosa diavolo abbia lavorato tutto questo tempo, è per diventare l'inventore degli occhiali per correggere la miopia.



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