अदृश्य शक्ती समजून घेणे

काहीही न करण्याचा अर्थ काय हे समजून न घेता आपण एखादी गोष्ट केली तर आपण जे घडवतो तो अराजकता आहे, सुसंवाद नाही.

हे कदाचित मासानोबू फुकुओका नावाच्या लहान-जापनी शेतकऱ्यापेक्षा कुणालाच माहीत नसेल.

दुसऱ्या महायुद्धाच्या सुमारास, तो एके दिवशी एका झाडाखाली बसला होता, तेव्हा एका झटक्यात त्याला जाणीव झाली की मनाने निर्माण केलेली प्रत्येक गोष्ट जन्मजात खोटी आहे. प्रेरित होऊन, तो ही अंतर्दृष्टी इतरांसह सामायिक करण्याचा प्रयत्न करत फिरला -- आणि अयशस्वी झाला. कोणालाच कळले नाही. हार मानण्याऐवजी, या तरुणाने असे काही केले जे प्रथमदर्शनी विचित्र वाटले, परंतु हुशार निघाले. त्यांनी शेतीकडे हात वळवला. असे केल्याने, तो आपले अंतर्दृष्टी अशा प्रकारे प्रकट करणे निवडत होता की ज्याच्याशी दररोज लोक संबंधित असतील.

म्हणून फुकुओकाने आपल्या वडिलांची नापीक शेती ताब्यात घेतली आणि "काहीही करू नका" या तंत्राचा प्रयोग सुरू केला. याद्वारे, त्याचा अर्थ असा होता की तो शेतावर त्याचे शारीरिक पाऊल कमी करण्याचा प्रयत्न करेल. "निसर्गाला झाडे वाढू द्या," ते म्हणाले. आणि शक्य तितक्या मार्गातून बाहेर पडणे हे त्याचे काम होते. त्याच्या शेतीच्या संदर्भात, फुकुओकाने 'काहीही करू नका' म्हणजे काय ते तंतोतंत स्पष्ट केले - तण काढू नका, मशागत करू नका, खते आणि कीटकनाशके नाहीत. याचा अर्थ असा नाही की तो दिवसभर बसून राहिला. त्यापासून दूर. 'काहीही न करणे' हे खरोखरच कठीण काम आहे, असे तो अनेकदा विनोद करत असे.

मार्गातून बाहेर पडणे, किमान हस्तक्षेप शोधणे हे अत्यंत कठीण काम आहे. एखाद्याला प्रथम इकोसिस्टममधील सर्व नातेसंबंधांची जाणीव व्हायला हवी आणि नंतर त्या माहितीचा अंतर्दृष्टी आणि अंतर्ज्ञान सोबत वापर करून परिपूर्ण ॲक्युपंक्चर पॉइंट्समध्ये ट्यून करणे आवश्यक आहे जे प्रचंड लहरी प्रभावांना चालना देऊ शकतात.

शेवटी, पुरावा पुडिंगमध्ये आहे. शेतकऱ्यासाठी, याचा अर्थ उत्पादन जास्त असणे आवश्यक आहे आणि उत्पादन चांगले असणे आवश्यक आहे. आणि फुकुओकासाठी ते नक्कीच होते. त्याचे सफरचंद चाखण्यासाठी लोक जगभर उडून गेले. आणि आश्चर्याची गोष्ट नाही, कारण ते सामान्य, मोनो-पिकलेले सफरचंद नव्हते. खरं तर, फुकुओकाचं शेत अजिबात शेत दिसत नव्हतं; ते जंगल, असंघटित आणि जंगली दिसत होते. "काहीही करत नाही" मध्ये, फुकुओका केवळ इकोसिस्टमच्या सर्व जटिल भागांना सेंद्रियपणे जोडण्यासाठी आणि नैसर्गिक समतोल शोधण्यासाठी जागा राखून होता. फुकुओका सफरचंदाच्या प्रत्येक चाव्यात, तुम्ही जे काही चाखत होता ते फक्त त्या एका सफरचंदाची किंवा त्या एका सफरचंदाच्या झाडाची समृद्धता नव्हती, तर संपूर्ण परिसंस्थेचे अफाट योगदान होते, जे सर्व पृष्ठभागाच्या खाली अदृश्यपणे जोडलेले होते.

......

आमच्या काळातील या उल्लेखनीय नायकाची चव तुम्हाला देण्यासाठी, मसानोबू फुकुओका मधील अध्याय 4 येथे आहे:

तीस वर्षे मी फक्त माझ्या शेतीत राहिलो आणि माझ्याच समाजाबाहेरील लोकांशी माझा फारसा संपर्क नव्हता. त्या वर्षांमध्ये मी "काहीही करू नका" कृषी पद्धतीकडे सरळ रेषेत जात होतो.

पद्धत विकसित करण्याचा नेहमीचा मार्ग म्हणजे "हे कसे वापरायचे?" किंवा "ते प्रयत्न कसे करायचे?" एकावर एक विविध तंत्रे आणणे. ही आधुनिक शेती आहे आणि त्यामुळेच शेतकरी अधिक व्यस्त होतो.

माझा मार्ग उलट होता. मी एक आनंददायी, नैसर्गिक पद्धतीने शेती करण्याचे उद्दिष्ट ठेवले होते ज्यामुळे काम कठीण होण्याऐवजी सोपे होते. "हे न करण्याबद्दल कसे? ते न करण्याबद्दल कसे?" -- ही माझी विचार करण्याची पद्धत होती. नांगरण्याची गरज नाही, खत घालण्याची गरज नाही, कंपोस्ट खत बनवण्याची गरज नाही, कीटकनाशक वापरण्याची गरज नाही या निष्कर्षावर मी शेवटी पोहोचलो. जेव्हा तुम्ही त्यावर उतरता, तेव्हा काही कृषी पद्धती आहेत ज्या खरोखर आवश्यक आहेत.

माणसाची सुधारित तंत्रे आवश्यक वाटण्याचे कारण म्हणजे त्याच तंत्रांमुळे नैसर्गिक संतुलन अगोदरच इतके बिघडले आहे, की जमीन त्यांच्यावर अवलंबून आहे.

ही तर्कशक्ती केवळ शेतीलाच लागू होत नाही, तर मानवी समाजाच्या इतर पैलूंनाही लागू होते. जेव्हा लोक आजारी वातावरण तयार करतात तेव्हा डॉक्टर आणि औषध आवश्यक होते. औपचारिक शालेय शिक्षणाला कोणतेही आंतरिक मूल्य नसते, परंतु जेव्हा मानवतेने अशी परिस्थिती निर्माण केली की ज्यामध्ये एखाद्याने एकत्र येण्यासाठी "शिक्षित" बनले पाहिजे तेव्हा ते आवश्यक होते.

युद्ध संपण्यापूर्वी, जेव्हा मला नैसर्गिक शेती वाटली, तेव्हा मी लिंबूवर्गीय बागेत गेलो, तेव्हा मी कोणतीही छाटणी केली नाही आणि बाग स्वतःकडेच सोडली. फांद्या गोंधळल्या, झाडांवर कीटकांचा हल्ला झाला आणि जवळजवळ दोन एकर मँडरीन संत्र्याची झाडे सुकून मेली. तेव्हापासून "नैसर्गिक पॅटर्न म्हणजे काय?" नेहमी माझ्या मनात होते. उत्तर येण्याच्या प्रक्रियेत मी आणखी 400 एकर जमीन पुसून टाकली. शेवटी मला वाटले की मी निश्चितपणे म्हणू शकतो: "हा नैसर्गिक नमुना आहे."

ज्या प्रमाणात झाडे त्यांच्या नैसर्गिक स्वरूपापासून दूर जातात, छाटणी आणि कीटकांचा नायनाट करणे आवश्यक होते; ज्या प्रमाणात मानवी समाज निसर्गाच्या जवळ असलेल्या जीवनापासून स्वतःला वेगळे करतो, त्या प्रमाणात शालेय शिक्षण आवश्यक होते. निसर्गात, औपचारिक शालेय शिक्षणाचे कोणतेही कार्य नसते.

मुलांचे संगोपन करताना, बरेच पालक तीच चूक करतात जी मी सुरुवातीला बागेत केली होती. उदाहरणार्थ, मुलांना संगीत शिकवणे हे फळबागेच्या झाडांची छाटणी करण्याइतकेच अनावश्यक आहे. लहान मुलाचे कान संगीत पकडतात. ओढ्याची कुरकुर, नदीकाठच्या बेडकांचा कर्कश आवाज, जंगलातील पानांचा खळखळाट, हे सर्व नैसर्गिक आवाज म्हणजे संगीत - खरे संगीत. पण जेव्हा निरनिराळे त्रासदायक आवाज कानात घुसतात आणि गोंधळात टाकतात तेव्हा मुलाची संगीताची शुद्ध, थेट प्रशंसा कमी होते. त्या वाटेवर चालू ठेवल्यास, मुलाला पक्ष्यांची हाक किंवा वाऱ्याचा आवाज गाणे म्हणून ऐकू येणार नाही. म्हणूनच संगीत हे मुलांच्या विकासासाठी फायदेशीर आहे असे मानले जाते.

शुद्ध आणि स्पष्ट कानाने वाढलेल्या मुलाला व्हायोलिन किंवा पियानोवर लोकप्रिय ट्यून वाजवता येत नाहीत, परंतु मला असे वाटत नाही की याचा खरे संगीत ऐकण्याच्या किंवा गाण्याच्या क्षमतेशी काही संबंध आहे. जेव्हा गाण्याने हृदय भरून येते तेव्हाच मूल संगीताने प्रतिभावान आहे असे म्हणता येईल.

जवळजवळ प्रत्येकाला वाटते की "निसर्ग" ही एक चांगली गोष्ट आहे, परंतु काही लोक नैसर्गिक आणि अनैसर्गिक यातील फरक समजू शकतात.

जर कात्रीच्या जोडीने फळझाडातून एकच नवीन कळी कापली गेली, तर त्यामुळे विकृती निर्माण होऊ शकते जी पूर्ववत करता येत नाही. नैसर्गिक स्वरूपानुसार वाढताना, खोडातून फांद्या आळीपाळीने पसरतात आणि पानांना सूर्यप्रकाश एकसारखा मिळतो. जर हा क्रम विस्कळीत झाला तर फांद्या संघर्षात येतात, एकावर एक झोपतात आणि गोंधळतात आणि पाने कोमेजतात त्या ठिकाणी सूर्यप्रकाशात प्रवेश करू शकत नाही. कीटकांचे नुकसान विकसित होते. पुढील वर्षी झाडाची छाटणी न केल्यास अधिक कोमेजलेल्या फांद्या दिसू लागतील.

माणसे त्यांच्या छेडछाडीने काहीतरी चुकीचे करतात, नुकसान न भरता सोडतात आणि जेव्हा प्रतिकूल परिणाम जमा होतात तेव्हा ते सुधारण्यासाठी त्यांच्या सर्व शक्तीने प्रयत्न करतात. जेव्हा सुधारात्मक कृती यशस्वी होताना दिसतात तेव्हा ते या उपायांना यशस्वी सिद्धी म्हणून पाहतात. लोक हे वारंवार करतात. एखाद्या मूर्खाने त्याच्या छताच्या फरशा फोडल्यासारखे आहे. मग जेव्हा पाऊस सुरू होतो आणि कमाल मर्यादा सडायला लागते तेव्हा तो घाईघाईने नुकसान भरून काढण्यासाठी वर चढतो आणि शेवटी त्याने चमत्कारिक उपाय केला आहे याचा आनंद होतो.

शास्त्रज्ञाच्या बाबतीतही असेच होते. तो रात्रंदिवस पुस्तकांवर छिद्र पाडतो, त्याचे डोळे ताणतो आणि दूरदृष्टी बनतो, आणि जर तुम्हाला आश्चर्य वाटले की तो पृथ्वीवर काय काम करत आहे - तो जवळची दृष्टी सुधारण्यासाठी चष्म्याचा शोधकर्ता बनला आहे.