Memahami The Invisible Forces

Jika kita melakukan sesuatu tanpa memahami apa ertinya tidak melakukan apa-apa, maka yang kita buat adalah huru-hara, bukan keharmonian.

Mungkin tiada siapa yang mengetahui perkara ini lebih baik daripada seorang petani Jepun berskala kecil bernama Masanobu Fukuoka .

Sekitar masa Perang Dunia 2, dia sedang duduk di bawah pokok pada suatu hari apabila, dalam sekelip mata, dia menyedari bahawa segala yang dihasilkan oleh minda adalah palsu. Diilhamkan, dia cuba berkongsi pandangan ini dengan orang lain -- dan gagal dengan teruk. Tiada siapa yang faham. Daripada berputus asa, pemuda ini melakukan sesuatu yang pada pandangan pertama kelihatan pelik, tetapi ternyata cemerlang. Dia memalingkan tangannya untuk bertani. Dengan berbuat demikian, dia memilih untuk menunjukkan pandangannya dengan cara yang boleh dikaitkan dengan orang biasa.

Jadi Fukuoka mengambil alih ladang bapanya yang tandus, dan mula bereksperimen dengan teknik yang dipanggilnya "Do Nothing farming". Dengan ini, dia bermaksud bahawa dia akan berusaha untuk meminimumkan jejak fizikalnya di ladang. "Biarkan alam yang menumbuhkan tumbuhan," katanya. Dan tugasnya adalah untuk keluar dari jalan, sebanyak mungkin. Dalam konteks pertaniannya, Fukuoka menyatakan dengan tepat apa yang dimaksudkan dengan 'tidak berbuat apa-apa' -- tiada merumput, tiada membaja, tiada baja dan tiada racun perosak. Ini tidak bermakna dia hanya duduk sepanjang hari. Jauh sekali. Dia sering bergurau bahawa 'tidak melakukan apa-apa' adalah kerja keras.

Keluar dari jalan, memikirkan campur tangan yang minimum, adalah tugas yang sangat sukar. Seseorang itu perlu terlebih dahulu menyedari semua hubungan dalam ekosistem, dan kemudian menggunakan maklumat itu bersama cerapan dan gerak hati, untuk menyesuaikan mata akupunktur sempurna yang boleh mencetuskan kesan riak yang besar.

Akhirnya, buktinya ada pada puding. Bagi seorang petani, ini bermakna hasil mesti tinggi, dan hasil yang lebih baik adalah baik. Dan untuk Fukuoka pastinya begitu. Orang ramai terbang ke seluruh dunia hanya untuk merasai epalnya. Dan tidak menghairankan, kerana dia bukan epal mono-crop biasa. Malah, ladang Fukuoka tidak kelihatan seperti ladang sama sekali; ia kelihatan lebih seperti hutan, tidak teratur dan liar. Dalam "tidak melakukan apa-apa", Fukuoka hanya memegang ruang untuk semua bahagian kompleks ekosistem untuk berhubung secara organik dan mencari keseimbangan semula jadi. Dalam setiap gigitan epal Fukuoka, apa yang anda rasa bukan hanya kekayaan satu epal itu, malah satu pokok epal itu, tetapi sumbangan besar seluruh ekosistem, yang semuanya tidak kelihatan di bawah permukaan.

......

Untuk memberi anda rasa wira yang luar biasa pada zaman kita ini, berikut ialah bab 4 daripada Masanobu Fukuoaka :

Selama tiga puluh tahun saya hanya tinggal di pertanian saya dan mempunyai sedikit hubungan dengan orang di luar komuniti saya sendiri. Pada tahun-tahun itu saya sedang menuju ke garis lurus ke arah kaedah pertanian "tidak melakukan apa-apa".

Cara biasa untuk membangunkan kaedah adalah dengan bertanya, "Bagaimana kalau mencuba ini?" atau "Bagaimana kalau mencubanya?" membawa pelbagai teknik antara satu sama lain. Ini adalah pertanian moden dan ia hanya menyebabkan petani lebih sibuk.

Jalan saya bertentangan. Saya menyasarkan cara pertanian yang menyenangkan dan semula jadi yang menyebabkan kerja lebih mudah dan bukannya lebih sukar. "Macam mana kalau tak buat ni? Macam mana kalau tak buat macam tu?" -- itu cara saya berfikir. Saya akhirnya mencapai kesimpulan bahawa tidak perlu membajak, tidak perlu menggunakan baja, tidak perlu membuat kompos, tidak perlu menggunakan racun serangga. Apabila anda sampai ke sana, terdapat beberapa amalan pertanian yang benar-benar diperlukan.

Alasan bahawa teknik-teknik yang dipertingkatkan oleh manusia nampaknya perlu adalah kerana keseimbangan semula jadi telah terjejas dengan teruk sebelum ini oleh teknik-teknik yang sama, sehinggakan tanah telah menjadi bergantung kepada mereka.

Garis penaakulan ini bukan sahaja terpakai kepada pertanian, tetapi juga kepada aspek lain dalam masyarakat manusia. Doktor dan ubat menjadi perlu apabila orang ramai mencipta persekitaran yang tidak sihat. Persekolahan formal tidak mempunyai nilai intrinsik, tetapi menjadi perlu apabila manusia mewujudkan keadaan di mana seseorang mesti menjadi "terpelajar" untuk bergaul.

Sebelum tamat perang, apabila saya pergi ke kebun sitrus untuk mempraktikkan apa yang saya fikirkan sebagai pertanian semula jadi, saya tidak melakukan pemangkasan dan meninggalkan kebun itu sendiri. Dahannya menjadi kusut, pokok diserang serangga dan hampir dua ekar pokok limau mandarin layu dan mati. Sejak itu, soalan, "Apakah corak semula jadi?" sentiasa dalam fikiran saya. Dalam proses mendapatkan jawapan, saya menghapuskan lagi 400 ekar. Akhirnya saya rasa saya boleh berkata dengan pasti: "Ini adalah corak semula jadi."

Setakat mana pokok menyimpang daripada bentuk semula jadinya, pemangkasan dan pemusnahan serangga menjadi perlu; setakat masyarakat manusia memisahkan diri daripada kehidupan yang dekat dengan alam, persekolahan menjadi perlu. Secara semula jadi, persekolahan formal tidak mempunyai fungsi.

Dalam membesarkan anak, ramai ibu bapa melakukan kesilapan yang sama seperti yang saya lakukan di kebun pada mulanya. Sebagai contoh, mengajar muzik kepada kanak-kanak adalah tidak perlu seperti mencantas pokok dusun. Telinga kanak-kanak menangkap muzik. Bunyi anak sungai, bunyi katak berkokok di tepi sungai, bunyi gemerisik daun di dalam hutan, semua bunyi semula jadi ini adalah muzik -- muzik sejati. Tetapi apabila pelbagai bunyi yang mengganggu masuk dan mengelirukan telinga, penghayatan muzik yang murni dan langsung kanak-kanak itu merosot. Jika dibiarkan terus di sepanjang laluan itu, kanak-kanak itu tidak akan dapat mendengar panggilan burung atau bunyi angin sebagai lagu. Sebab itu muzik difikirkan memberi manfaat kepada perkembangan kanak-kanak.

Kanak-kanak yang dibesarkan dengan telinga yang suci dan jelas mungkin tidak dapat memainkan lagu-lagu popular pada biola atau piano, tetapi saya tidak fikir ini mempunyai kaitan dengan keupayaan untuk mendengar muzik sebenar atau menyanyi. Apabila hati dipenuhi dengan lagu, kanak-kanak itu boleh dikatakan berbakat muzik.

Hampir semua orang berpendapat bahawa "alam semula jadi" adalah perkara yang baik, tetapi hanya sedikit yang dapat memahami perbezaan antara semula jadi dan tidak semula jadi.

Jika satu tunas baru digunting dari pokok buah-buahan dengan sepasang gunting, itu boleh menyebabkan gangguan yang tidak boleh dibuat asal. Apabila tumbuh mengikut bentuk semula jadi, cawangan merebak secara bergantian dari batang dan daun menerima cahaya matahari secara seragam. Jika urutan ini terganggu, cabang-cabangnya menjadi konflik, berbaring satu sama lain dan menjadi kusut, dan daun-daun layu di tempat-tempat yang tidak dapat ditembusi matahari. Kerosakan serangga berkembang. Jika pokok itu tidak dicantas pada tahun berikutnya lebih banyak dahan yang layu akan muncul.

Manusia dengan gangguan mereka melakukan sesuatu yang salah, membiarkan kerosakan itu tidak diperbaiki, dan apabila hasil buruk berkumpul, bekerja dengan sekuat tenaga untuk membetulkannya. Apabila tindakan pembetulan kelihatan berjaya, mereka melihat langkah-langkah ini sebagai pencapaian yang berjaya. Orang melakukan ini berulang kali. Seolah-olah orang bodoh memijak dan memecahkan jubin bumbungnya. Kemudian apabila hujan mula turun dan siling mula reput, dia tergesa-gesa memanjat untuk membaiki kerosakan, bergembira pada akhirnya bahawa dia telah mencapai penyelesaian yang ajaib.

Ia dengan cara yang sama dengan saintis. Dia meneliti buku siang dan malam, menegangkan matanya dan menjadi rabun, dan jika anda tertanya-tanya apa yang telah dia kerjakan sepanjang masa -- ia adalah untuk menjadi pencipta cermin mata untuk membetulkan rabun jauh.