Înțelegerea forțelor invizibile

Dacă facem ceva fără să înțelegem ce înseamnă să nu faci nimic, atunci ceea ce creăm este haos, nu armonie.

Poate că nimeni nu știa asta mai bine decât un fermier japonez la scară mică pe nume Masanobu Fukuoka .

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, stătea sub un copac într-o zi când, într-o clipită, și-a dat seama că tot ceea ce este produs de minte este în mod inerent fals. Inspirat, a încercat să împărtășească această perspectivă cu alții -- și a eșuat lamentabil. Nimeni nu a înțeles. În loc să renunțe, acest tânăr a făcut ceva care la prima vedere părea bizar, dar s-a dovedit a fi genial. Și-a întors mâna către agricultură. Făcând acest lucru, el a ales să-și manifeste cunoștințele într-un mod cu care oamenii obișnuiți să se poată relaționa.

Așa că Fukuoka a preluat ferma stearpă a tatălui său și a început să experimenteze cu o tehnică pe care a numit-o „Cermă nu faci nimic”. Prin aceasta, el a vrut să spună că se va strădui să-și minimizeze amprenta fizică pe fermă. „Lasă natura să crească plantele”, a spus el. Iar treaba lui era să iasă din drum, cât mai mult posibil. În contextul său de agricultură, Fukuoka a precizat exact ce înseamnă „nu face nimic” – fără plivire, fără cultivare, fără îngrășăminte și fără pesticide. Asta nu însemna că doar a stat toată ziua. Departe de. A glumit adesea că „a nu face nimic” era o muncă foarte grea.

A ieși din drum, a-ți da seama de intervenția minimă, este o sarcină extrem de dificilă. Trebuie mai întâi să devină conștienți de toate relațiile din ecosistem și apoi să folosești acele informații alături de perspicacitate și intuiție, pentru a te acorda cu punctele perfecte de acupunctură care pot declanșa efecte de ondulare masive.

În cele din urmă, dovada este în budincă. Pentru un fermier, aceasta înseamnă că randamentele trebuie să fie mari, iar produsele mai bune să fie bune. Și pentru Fukuoka cu siguranță a fost. Oamenii au zburat prin lume doar pentru a-i gusta merele. Și nicio surpriză, din moment ce ale lui nu erau mere obișnuite, mono-tăiate. De fapt, ferma lui Fukuoka nu arăta deloc ca o fermă; semăna mai degrabă cu o junglă, neorganizată și sălbatică. În „făcând nimic”, Fukuoka pur și simplu păstra spațiu pentru ca toate părțile complexe ale ecosistemului să se conecteze organic și să găsească un echilibru natural. În fiecare mușcătură de măr Fukuoka, ceea ce gustați nu era doar bogăția acelui măr sau chiar a acelui măr, ci contribuțiile imense ale întregului ecosistem, care erau toate conectate invizibil sub suprafață.

......

Pentru a vă oferi o aromă a acestui erou remarcabil al timpului nostru, iată capitolul 4 din Masanobu Fukuoaka :

Timp de treizeci de ani am trăit doar în agricultura mea și am avut puține contacte cu oameni din afara propriei mele comunități. În acei ani, mă îndreptam în linie dreaptă către o metodă agricolă „a nu face nimic”.

Modul obișnuit de a dezvolta o metodă este de a întreba „Ce-ar fi să încerci asta?” sau "Ce-ar fi să încerci asta?" aducând o varietate de tehnici una peste alta. Aceasta este agricultura modernă și are ca rezultat doar ocuparea fermierului.

Drumul meu era opus. Am urmărit un mod de agricultură plăcut, natural, care are ca rezultat să ușureze munca, nu mai grea. "Ce-ar fi să nu faci asta? Ce-ai zice să nu faci asta?" -- ăsta a fost modul meu de a gândi. Până la urmă am ajuns la concluzia că nu era nevoie să arat, să aplici îngrășământ, să faci compost, să folosești insecticid. Când ajungeți direct la asta, sunt puține practici agricole care sunt cu adevărat necesare.

Motivul pentru care tehnicile îmbunătățite ale omului par a fi necesare este că echilibrul natural a fost atât de grav deranjat în prealabil de aceleași tehnici, încât pământul a devenit dependent de ele.

Această linie de raționament nu se aplică numai agriculturii, ci și altor aspecte ale societății umane. Medicii și medicina devin necesare atunci când oamenii creează un mediu bolnăvicios. Școlarizarea formală nu are valoare intrinsecă, ci devine necesară atunci când umanitatea creează o condiție în care trebuie să devină „educați” pentru a se înțelege.

Înainte de sfârşitul războiului, când am urcat la livada de citrice pentru a practica ceea ce atunci credeam că este agricultura naturală, nu am făcut nicio tăiere şi am lăsat livada singură. Ramurile s-au încurcat, copacii au fost atacați de insecte și aproape două hectare de mandarini s-au ofilit și au murit. Din acel moment, întrebarea „Care este tiparul natural?” a fost mereu în mintea mea. În procesul de a ajunge la răspuns, am șters încă 400 de acri. În cele din urmă, am simțit că pot spune cu certitudine: „Acesta este tiparul natural”.

În măsura în care copacii se abat de la forma lor naturală, tăierea și exterminarea insectelor devin necesare; în măsura în care societatea umană se separă de o viață apropiată de natură, școlarizarea devine necesară. În natură, școlarizarea formală nu are nicio funcție.

În creșterea copiilor, mulți părinți fac aceeași greșeală pe care am făcut-o la început în livadă. De exemplu, predarea muzicii copiilor este la fel de inutilă precum tăierea pomilor din livezi. Urechea unui copil prinde muzica. Murmurul unui pârâu, zgomotul broaștelor care crocnesc pe malul râului, foșnetul frunzelor în pădure, toate aceste sunete naturale sunt muzică -- muzică adevărată. Dar atunci când o varietate de zgomote tulburătoare intră și încurcă urechea, aprecierea pură, directă a copilului pentru muzică degenerează. Dacă este lăsat să continue pe acea cale, copilul nu va putea auzi chemarea păsării sau sunetele vântului ca cântece. De aceea se crede că muzica este benefică pentru dezvoltarea copilului.

Copilul care este crescut cu urechea pură și limpede poate să nu poată cânta melodiile populare la vioară sau la pian, dar nu cred că acest lucru are vreo legătură cu capacitatea de a auzi muzică adevărată sau de a cânta. Când inima este plină de cântec, se poate spune că copilul este dotat din punct de vedere muzical.

Aproape toată lumea crede că „natura” este un lucru bun, dar puțini pot înțelege diferența dintre natural și nenatural.

Dacă un singur mugur nou este tăiat dintr-un pom fructifer cu o pereche de foarfece, aceasta poate provoca tulburări care nu pot fi anulate. Când cresc conform formei naturale, ramurile se răspândesc alternativ din trunchi, iar frunzele primesc lumina soarelui în mod uniform. Dacă această secvență este întreruptă, ramurile intră în conflict, se întind una peste alta și se încurcă, iar frunzele se ofilesc în locurile în care soarele nu poate pătrunde. Daunele insectelor se dezvoltă. Dacă copacul nu este tăiat în anul următor, vor apărea mai multe ramuri ofilite.

Ființele umane cu falsificarea lor fac ceva greșit, lasă daunele nereparate și, atunci când rezultatele adverse se acumulează, lucrează cu toată puterea pentru a le corecta. Atunci când acțiunile corective par a fi de succes, ei ajung să vadă aceste măsuri drept realizări de succes. Oamenii fac asta din nou și din nou. Este ca și cum un prost ar călca și ar sparge țiglele acoperișului său. Apoi, când începe să plouă și tavanul începe să putrezească, el se urcă în grabă pentru a repara pagubele, bucurându-se în cele din urmă că a realizat o soluție miraculoasă.

E la fel și cu omul de știință. El studiază cu atenție cărți noapte și zi, încordându-și ochii și devenind miop, iar dacă te întrebi la ce naiba a lucrat tot timpul -- este să devii inventatorul ochelarilor pentru a corecta miopia.