கண்ணுக்கு தெரியாத சக்திகளைப் புரிந்துகொள்வது

ஒன்றும் செய்யாமல் இருப்பதன் அர்த்தம் என்னவென்று புரியாமல் எதையாவது செய்தால், நாம் உருவாக்குவது குழப்பத்தையே தவிர, நல்லிணக்கத்தை அல்ல.

மசானோபு ஃபுகுவோகா என்ற சிறிய அளவிலான ஜப்பானிய விவசாயியை விட இதை வேறு யாரும் அறிந்திருக்க மாட்டார்கள்.

இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, ​​அவர் ஒரு நாள் மரத்தடியில் அமர்ந்திருந்தபோது, ​​​​மனத்தால் உற்பத்தி செய்யப்படும் அனைத்தும் இயல்பாகவே பொய் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். உத்வேகம் பெற்ற அவர், இந்த நுண்ணறிவை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள முயன்றார் -- பரிதாபமாக தோல்வியடைந்தார். யாருக்கும் புரியவில்லை. இந்த இளைஞன் கைவிடுவதற்குப் பதிலாக, முதல் பார்வையில் வினோதமாகத் தோன்றிய ஒன்றைச் செய்தான், ஆனால் புத்திசாலித்தனமாக மாறினான். விவசாயத்தின் பக்கம் திரும்பினார். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அன்றாட மக்கள் தொடர்புபடுத்தக்கூடிய வகையில் அவர் தனது நுண்ணறிவுகளை வெளிப்படுத்தத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

எனவே ஃபுகுவோகா தனது தந்தையின் தரிசு பண்ணையை எடுத்துக் கொண்டார், மேலும் அவர் "வேலை எதுவும் செய்ய வேண்டாம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நுட்பத்தை பரிசோதிக்கத் தொடங்கினார். இதன் மூலம், அவர் பண்ணையில் தனது உடல் தடயத்தைக் குறைக்க முயற்சிப்பதாகக் கூறினார். இயற்கை செடிகளை வளர்க்கட்டும் என்றார் அவர். மேலும் அவரது வேலை முடிந்தவரை வழியிலிருந்து வெளியேறுவதாக இருந்தது. ஃபுகுவோகா தனது விவசாய சூழலில், 'ஒன்றும் செய்யாதே' என்றால் என்ன என்பதைத் துல்லியமாகக் குறிப்பிட்டார் -- களையெடுக்க வேண்டாம், உழவு இல்லை, உரங்கள் மற்றும் பூச்சிக்கொல்லிகள் இல்லை. அவர் ஒரு நாள் முழுவதும் உட்கார்ந்துவிட்டார் என்று அர்த்தம் இல்லை. வெகு தொலைவில். 'ஒன்றும் செய்யாமல் இருப்பது' மிகவும் கடினமான வேலை என்று அவர் அடிக்கடி கேலி செய்தார்.

வழியிலிருந்து வெளியேறுவது, குறைந்தபட்ச தலையீட்டைக் கண்டறிவது மிகவும் கடினமான பணியாகும். சுற்றுச்சூழலில் உள்ள அனைத்து உறவுகளையும் ஒருவர் முதலில் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், பின்னர் அந்த தகவலை நுண்ணறிவு மற்றும் உள்ளுணர்வுடன் சேர்த்து, பாரிய சிற்றலை விளைவுகளைத் தூண்டக்கூடிய சரியான குத்தூசி மருத்துவம் புள்ளிகளுக்கு இசையமைக்க வேண்டும்.

இறுதியில், ஆதாரம் புட்டு உள்ளது. ஒரு விவசாயிக்கு, இதன் பொருள் விளைச்சல் அதிகமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் விளைச்சல் நன்றாக இருக்க வேண்டும். ஃபுகுவோகாவிற்கு அது நிச்சயமாக இருந்தது. அவரது ஆப்பிளை ருசிப்பதற்காக மக்கள் உலகம் முழுவதும் பறந்தனர். மேலும் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, ஏனென்றால் அது சாதாரண, மோனோ-கிராப் செய்யப்பட்ட ஆப்பிள்கள் அல்ல. உண்மையில், ஃபுகுவோகாவின் பண்ணை ஒரு பண்ணை போல் இல்லை; அது ஒரு காடு போல தோற்றமளித்தது, ஒழுங்கமைக்கப்படாத மற்றும் காட்டு. "ஒன்றும் செய்யாமல்", ஃபுகுவோகா சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் அனைத்து சிக்கலான பகுதிகளுக்கும் இயற்கையான முறையில் இணைக்க மற்றும் ஒரு இயற்கை சமநிலையைக் கண்டறிவதற்கான இடத்தை வெறுமனே வைத்திருந்தார். ஒரு ஃபுகுவோகா ஆப்பிளின் ஒவ்வொரு கடியிலும், நீங்கள் ருசித்தது அந்த ஒரு ஆப்பிளின் செழுமையையோ, அல்லது அந்த ஒரு ஆப்பிள் மரத்தையோ மட்டும் அல்ல, மாறாக மேற்பரப்பிற்கு கீழே கண்ணுக்குத் தெரியாமல் இணைக்கப்பட்டிருந்த ஒட்டுமொத்த சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் மகத்தான பங்களிப்புகளையும்.

......

நம் காலத்தின் இந்த குறிப்பிடத்தக்க ஹீரோவின் சுவையை உங்களுக்கு வழங்க, மசானோபு ஃபுகுவோகாவின் அத்தியாயம் 4 இங்கே:

முப்பது ஆண்டுகளாக நான் எனது விவசாயத்தில் மட்டுமே வாழ்ந்தேன், எனது சொந்த சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்களுடன் சிறிதும் தொடர்பு கொள்ளவில்லை. அந்த ஆண்டுகளில் நான் "ஒன்றும் செய்யாதே" விவசாய முறையை நோக்கி நேர்கோட்டில் சென்று கொண்டிருந்தேன்.

ஒரு முறையை உருவாக்குவதற்கான வழக்கமான வழி, "இதை எப்படி முயற்சிப்பது?" அல்லது "அதை எப்படி முயற்சிப்பது?" பலவிதமான நுட்பங்களை ஒன்றன்பின் ஒன்றாகக் கொண்டுவருகிறது. இது நவீன விவசாயம், இது விவசாயியை அதிக சுறுசுறுப்பாக மாற்றுகிறது.

என் வழி எதிர்மாறாக இருந்தது. நான் ஒரு இனிமையான, இயற்கை விவசாயத்தை இலக்காகக் கொண்டிருந்தேன், இதன் விளைவாக வேலையை கடினமாக்குவதற்கு பதிலாக எளிதாக்குகிறது. "இதைச் செய்யாமல் இருப்பது எப்படி? அதைச் செய்யாமல் இருப்பது எப்படி?" -- அது என் சிந்தனை முறை. கடைசியில் உழவு தேவையில்லை, உரம் போடத் தேவையில்லை, உரம் தயாரிக்கத் தேவையில்லை, பூச்சிக்கொல்லி பயன்படுத்தத் தேவையில்லை என்ற முடிவுக்கு வந்தேன். நீங்கள் சரியாக கீழே இறங்கினால், உண்மையில் தேவையான சில விவசாய நடைமுறைகள் உள்ளன.

மனிதனின் மேம்பட்ட நுட்பங்கள் அவசியமாகத் தோன்றுவதற்குக் காரணம், அதே நுட்பங்களால் இயற்கைச் சமநிலை முன்னரே மிகவும் மோசமாகப் பாதிக்கப்பட்டு, நிலம் அவற்றைச் சார்ந்து மாறிவிட்டது.

இந்த பகுத்தறிவு விவசாயத்திற்கு மட்டுமல்ல, மனித சமூகத்தின் மற்ற அம்சங்களுக்கும் பொருந்தும். மக்கள் நோய்வாய்ப்பட்ட சூழலை உருவாக்கும் போது மருத்துவர்களும் மருத்துவமும் அவசியமாகிறது. முறையான பள்ளிக்கல்விக்கு உள்ளார்ந்த மதிப்பு இல்லை, ஆனால் மனிதநேயம் ஒருவரைப் பழகுவதற்கு "கல்வி" ஆக வேண்டும் என்ற நிலையை உருவாக்கும் போது அவசியமாகிறது.

போர் முடிவதற்குள், இயற்கை விவசாயம் என்று நான் நினைத்ததைச் செய்ய, நான் புளியமரத் தோட்டத்திற்குச் சென்றபோது, ​​​​நான் கத்தரிக்காமல், பழத்தோட்டத்தை தானே விட்டுவிட்டேன். கிளைகள் சிக்குண்டு, மரங்கள் பூச்சிகளால் தாக்கப்பட்டு, கிட்டத்தட்ட இரண்டு ஏக்கர் நிலப்பரப்பு ஆரஞ்சு மரங்கள் காய்ந்து இறந்தன. அன்றிலிருந்து, "இயற்கை முறை என்ன?" என் மனதில் எப்போதும் இருந்தது. பதில் வரும் நிலையில், மேலும் 400 ஏக்கரை அழித்துவிட்டேன். இறுதியாக நான் உறுதியாகச் சொல்ல முடியும் என்று உணர்ந்தேன்: "இது இயற்கையான முறை."

மரங்கள் அவற்றின் இயற்கையான வடிவத்திலிருந்து விலகும் அளவிற்கு, கத்தரித்தல் மற்றும் பூச்சிகளை அழிப்பது அவசியமாகிறது; இயற்கைக்கு நெருக்கமான வாழ்க்கையிலிருந்து மனித சமுதாயம் தன்னைப் பிரித்துக் கொள்ளும் அளவிற்கு, பள்ளிக் கல்வி அவசியமாகிறது. இயற்கையில், முறையான பள்ளிக்கல்விக்கு செயல்பாடு இல்லை.

குழந்தைகளை வளர்ப்பதில், நான் முதலில் பழத்தோட்டத்தில் செய்த அதே தவறை பல பெற்றோர்கள் செய்கிறார்கள். உதாரணமாக, பழத்தோட்ட மரங்களை கத்தரிப்பது போல் குழந்தைகளுக்கு இசை கற்பிப்பது தேவையற்றது. ஒரு குழந்தையின் காது இசையைப் பிடிக்கிறது. நீரோடையின் முணுமுணுப்பு, ஆற்றங்கரையில் தவளைகள் கூவும் சத்தம், காட்டில் இலைகளின் சலசலப்பு, இந்த இயற்கை ஒலிகள் அனைத்தும் இசை - உண்மையான இசை. ஆனால் பலவிதமான இடையூறு விளைவிக்கும் சத்தங்கள் காதுக்குள் நுழைந்து குழப்பமடையச் செய்யும் போது, ​​குழந்தையின் தூய்மையான, நேரடியான இசையின் மதிப்பு சிதைந்துவிடும். அந்தப் பாதையில் தொடர்ந்து சென்றால், குழந்தை பறவையின் அழைப்பையோ அல்லது காற்றின் ஒலிகளையோ பாடல்களாகக் கேட்க முடியாது. அதனால்தான் இசை குழந்தையின் வளர்ச்சிக்கு நன்மை பயக்கும் என்று கருதப்படுகிறது.

காது சுத்தமாகவும் தெளிவாகவும் வளர்க்கப்படும் குழந்தை, வயலின் அல்லது பியானோவில் பிரபலமான ட்யூன்களை வாசிக்க முடியாமல் போகலாம், ஆனால் இதற்கும் உண்மையான இசையைக் கேட்கும் திறனுக்கும் பாடுவதற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று நினைக்கிறேன். இதயம் பாடினால் நிறைந்திருக்கும் போதுதான் அந்தக் குழந்தை இசையறிவு பெற்றவன் என்று சொல்லலாம்.

"இயற்கை" ஒரு நல்ல விஷயம் என்று கிட்டத்தட்ட எல்லோரும் நினைக்கிறார்கள், ஆனால் சிலரால் இயற்கை மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான வித்தியாசத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும்.

ஒரு ஜோடி கத்தரிக்கோலால் ஒரு புதிய மொட்டு ஒரு பழ மரத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டால், அது செயல்தவிர்க்க முடியாத கோளாறைக் கொண்டு வரலாம். இயற்கை வடிவத்தின் படி வளரும் போது, ​​கிளைகள் தண்டுகளில் இருந்து மாறி மாறி பரவுகின்றன மற்றும் இலைகள் ஒரே மாதிரியாக சூரிய ஒளியைப் பெறுகின்றன. இந்த வரிசை சீர்குலைந்தால், கிளைகள் மோதலுக்கு ஆளாகின்றன, ஒன்றன் மீது ஒன்றாகக் கிடக்கின்றன, மேலும் சூரியன் ஊடுருவ முடியாத இடங்களில் இலைகள் வாடிவிடும். பூச்சி சேதம் உருவாகிறது. மரத்தை கத்தரிக்கவில்லை என்றால் அடுத்த ஆண்டு மேலும் வாடிய கிளைகள் தோன்றும்.

மனிதப் பிறவிகள் தங்களின் துர்நாற்றத்தால் ஏதாவது தவறு செய்து, சேதத்தை சரிசெய்யாமல் விட்டுவிடுகிறார்கள், மேலும் பாதகமான முடிவுகள் குவிந்தால், அவற்றைச் சரிசெய்வதற்குத் தங்கள் முழு பலத்தோடும் உழைக்கிறார்கள். திருத்தச் செயல்கள் வெற்றியடைந்ததாகத் தோன்றும்போது, ​​அவர்கள் இந்த நடவடிக்கைகளை வெற்றிகரமான சாதனைகளாகக் கருதுகின்றனர். மக்கள் இதை மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறார்கள். ஒரு முட்டாள் தன் கூரையின் ஓடுகளை மிதித்து உடைப்பது போலாகும். பின்னர் மழை பெய்யத் தொடங்கி, கூரை அழுகத் தொடங்கும் போது, ​​​​அவர் ஒரு அதிசயமான தீர்வைச் சாதித்துவிட்டதாக மகிழ்ச்சியுடன், சேதத்தை சரிசெய்ய அவசரமாக ஏறுகிறார்.

விஞ்ஞானியின் விஷயத்திலும் அது அப்படியே. அவர் இரவும் பகலும் புத்தகங்களைத் துளைத்து, கண்களைக் கஷ்டப்படுத்தி, கிட்டப்பார்வை கொண்டவராக மாறுகிறார், மேலும் பூமியில் அவர் எப்பொழுதும் உழைத்துக்கொண்டிருக்கிறார் என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்பட்டால் -- கிட்டப்பார்வையை சரிசெய்வதற்காக கண்கண்ணாடிகளை கண்டுபிடித்தவர் ஆக வேண்டும்.