غیر مرئی قوتوں کو سمجھنا

اگر ہم یہ سمجھے بغیر کچھ کرتے ہیں کہ کچھ نہ کرنے کا کیا مطلب ہے، تو جو ہم پیدا کرتے ہیں وہ افراتفری ہے، ہم آہنگی نہیں۔

شاید اسے ماسانوبو فوکوکا نامی چھوٹے پیمانے کے جاپانی کسان سے بہتر کوئی نہیں جانتا تھا۔

دوسری جنگ عظیم کے دوران، وہ ایک دن ایک درخت کے نیچے بیٹھا تھا جب، ایک جھٹکے میں، اسے یہ احساس ہوا کہ ذہن سے پیدا ہونے والی ہر چیز فطری طور پر جھوٹی ہے۔ متاثر ہو کر، وہ اس بصیرت کو دوسروں کے ساتھ بانٹنے کی کوشش میں گھوم گیا -- اور بری طرح ناکام رہا۔ کسی کو سمجھ نہیں آئی۔ اس نوجوان نے ہار ماننے کے بجائے وہ کام کر دیا جو پہلی نظر میں عجیب سا لگتا تھا لیکن شاندار نکلا۔ اس نے کھیتی باڑی کی طرف ہاتھ پھیر دیا۔ ایسا کرتے ہوئے، وہ اپنی بصیرت کو اس طریقے سے ظاہر کرنے کا انتخاب کر رہا تھا جس سے روزمرہ کے لوگ تعلق رکھ سکیں۔

چنانچہ فوکوکا نے اپنے والد کے بنجر کھیت کو سنبھال لیا، اور ایک تکنیک کے ساتھ تجربہ کرنا شروع کیا جسے اس نے "کچھ بھی نہیں کرو" کہا تھا۔ اس سے اس کا مطلب یہ تھا کہ وہ فارم پر اپنے جسمانی قدموں کے نشان کو کم سے کم کرنے کی کوشش کرے گا۔ انہوں نے کہا کہ فطرت کو پودے اگانے دیں۔ اور اس کا کام جہاں تک ممکن ہو، راستے سے ہٹنا تھا۔ اپنے کھیتی باڑی کے تناظر میں، فوکوکا نے واضح طور پر بتایا کہ 'کچھ نہ کرنا' کا کیا مطلب ہے -- کوئی گھاس نہیں ڈالنا، نہ کاشت کرنا، کوئی کھاد نہیں، اور کوئی کیڑے مار دوا نہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ وہ سارا دن بیٹھا رہا۔ اس سے دور۔ وہ اکثر مذاق کرتا تھا کہ 'کچھ نہیں کرنا' واقعی مشکل کام ہے۔

راستے سے ہٹنا، کم سے کم مداخلت کا اندازہ لگانا، ایک انتہائی مشکل کام ہے۔ کسی کو سب سے پہلے ماحولیاتی نظام کے تمام رشتوں سے آگاہ ہونا ہوگا، اور پھر اس معلومات کو بصیرت اور بصیرت کے ساتھ استعمال کرنا ہوگا، تاکہ کامل ایکیوپنکچر پوائنٹس کو ٹیون کیا جاسکے جو بڑے پیمانے پر لہروں کے اثرات کو متحرک کرسکتے ہیں۔

بالآخر، ثبوت کھیر میں ہے. ایک کسان کے لیے، اس کا مطلب ہے کہ پیداوار زیادہ ہونی چاہیے، اور پیداوار بہتر ہونی چاہیے۔ اور فوکوکا کے لیے یہ یقیناً تھا۔ لوگ صرف اس کے سیب چکھنے کے لیے دنیا بھر میں اڑ گئے۔ اور کوئی تعجب کی بات نہیں، کیونکہ وہ کوئی عام سیب نہیں تھے، مونو کرپڈ سیب۔ درحقیقت، فوکوکا کا فارم بالکل بھی فارم جیسا نہیں لگتا تھا۔ یہ ایک جنگل، غیر منظم اور جنگلی لگ رہا تھا۔ "کچھ نہ کرنے" میں، فوکوکا نے ماحولیاتی نظام کے تمام پیچیدہ حصوں کو باضابطہ طور پر مربوط کرنے اور قدرتی توازن تلاش کرنے کے لیے محض جگہ رکھی تھی۔ فوکوکا سیب کے ہر کاٹنے میں، آپ جس چیز کا مزہ چکھ رہے تھے وہ صرف اس ایک سیب یا یہاں تک کہ اس ایک سیب کے درخت کی دولت نہیں تھی، بلکہ پورے ماحولیاتی نظام کی بے پناہ شراکتیں تھیں، جو تمام سطح کے نیچے پوشیدہ طور پر جڑے ہوئے تھے۔

......

آپ کو ہمارے زمانے کے اس شاندار ہیرو کا ذائقہ دینے کے لیے، یہ ہے مسانوبو فوکوآکا کا باب 4:

تیس سال تک میں صرف اپنی کھیتی باڑی میں رہا اور میری اپنی برادری سے باہر کے لوگوں سے بہت کم رابطہ تھا۔ ان سالوں کے دوران میں "کچھ نہ کرو" زرعی طریقہ کی طرف سیدھی لائن میں جا رہا تھا۔

ایک طریقہ تیار کرنے کے بارے میں جانے کا معمول یہ ہے کہ یہ پوچھیں، "اس کی کوشش کرنے کے بارے میں کیا خیال ہے؟" یا "اس کی کوشش کرنے کے بارے میں کیا خیال ہے؟" مختلف تکنیکوں کو ایک دوسرے پر لانا۔ یہ جدید زراعت ہے اور اس کا نتیجہ کسان کو زیادہ مصروف بنانے میں ہی ہے۔

میرا راستہ اس کے برعکس تھا۔ میرا مقصد کاشتکاری کا ایک خوشگوار، قدرتی طریقہ تھا جس کے نتیجے میں کام مشکل کی بجائے آسان ہو جاتا ہے۔ "یہ نہ کرنے کے بارے میں کیسے؟ ایسا نہ کرنے کے بارے میں کیا خیال ہے؟" یہ میرا سوچنے کا طریقہ تھا۔ میں بالآخر اس نتیجے پر پہنچا کہ ہل چلانے کی ضرورت نہیں، کھاد ڈالنے کی ضرورت نہیں، کھاد بنانے کی ضرورت نہیں، کیڑے مار دوا استعمال کرنے کی ضرورت نہیں۔ جب آپ اس تک پہنچ جاتے ہیں، تو چند زرعی طریقے ہیں جو واقعی ضروری ہیں۔

انسان کی بہتر تکنیکوں کی ضرورت محسوس کرنے کی وجہ یہ ہے کہ انہی تکنیکوں سے قدرتی توازن پہلے ہی اتنا بگڑ چکا ہے کہ زمین ان پر منحصر ہو گئی ہے۔

استدلال کی یہ لائن نہ صرف زراعت پر لاگو ہوتی ہے بلکہ انسانی معاشرے کے دیگر پہلوؤں پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ جب لوگ بیمار ماحول پیدا کرتے ہیں تو ڈاکٹر اور ادویات ضروری ہو جاتی ہیں۔ باضابطہ تعلیم کی کوئی بنیادی اہمیت نہیں ہے، لیکن یہ ضروری ہو جاتا ہے جب انسانیت ایک ایسی حالت پیدا کرتی ہے جس میں ساتھ رہنے کے لیے کسی کو "تعلیم یافتہ" بننا چاہیے۔

جنگ کے خاتمے سے پہلے، جب میں لیموں کے باغ میں گیا تاکہ میں اسے قدرتی کاشتکاری سمجھوں، میں نے کوئی کٹائی نہیں کی اور باغ کو اپنے پاس چھوڑ دیا۔ شاخیں الجھ گئیں، درختوں پر کیڑوں نے حملہ کیا اور تقریباً دو ایکڑ مینڈارن اورنج کے درخت سوکھ کر مر گئے۔ اس وقت سے، سوال، "قدرتی پیٹرن کیا ہے؟" ہمیشہ میرے ذہن میں تھا. جواب پر پہنچنے کے عمل میں، میں نے مزید 400 ایکڑ کا صفایا کر دیا۔ آخر کار میں نے محسوس کیا کہ میں یقین سے کہہ سکتا ہوں: "یہ قدرتی نمونہ ہے۔"

اس حد تک کہ درخت اپنی فطری شکل سے ہٹ جاتے ہیں، کٹائی اور کیڑوں کا خاتمہ ضروری ہو جاتا ہے۔ جس حد تک انسانی معاشرہ اپنے آپ کو فطرت کے قریب زندگی سے الگ کرتا ہے، اسکول کی تعلیم ضروری ہو جاتی ہے۔ فطرت میں، رسمی تعلیم کا کوئی کام نہیں ہے۔

بچوں کی پرورش میں، بہت سے والدین وہی غلطی کرتے ہیں جو میں نے پہلے باغ میں کی تھی۔ مثال کے طور پر، بچوں کو موسیقی سکھانا اتنا ہی غیر ضروری ہے جتنا کہ باغ کے درختوں کو کاٹنا۔ ایک بچے کا کان موسیقی کو پکڑتا ہے۔ ندی کی بڑبڑاہٹ، دریا کے کنارے مینڈکوں کے کراہنے کی آواز، جنگل میں پتوں کی سرسراہٹ، یہ سب قدرتی آوازیں موسیقی ہیں - حقیقی موسیقی۔ لیکن جب مختلف قسم کی پریشان کن آوازیں کان میں داخل ہوتی ہیں اور اسے الجھا دیتی ہیں، تو بچے کی موسیقی کی خالص، براہِ راست تعریف میں کمی آتی ہے۔ اگر اس راستے پر چلتے رہنے کے لیے چھوڑ دیا جائے تو بچہ پرندے کی پکار یا ہوا کی آواز کو گانوں کے طور پر نہیں سن سکے گا۔ اسی لیے موسیقی کو بچے کی نشوونما کے لیے فائدہ مند سمجھا جاتا ہے۔

خالص اور صاف کان کے ساتھ پرورش پانے والا بچہ وائلن یا پیانو پر مقبول دھنیں نہیں بجا سکتا، لیکن میں نہیں سمجھتا کہ اس کا حقیقی موسیقی سننے یا گانے کی صلاحیت سے کوئی تعلق ہے۔ جب دل گانے سے بھر جاتا ہے تو اسے کہا جا سکتا ہے کہ وہ موسیقی سے باصلاحیت ہے۔

تقریباً ہر کوئی سوچتا ہے کہ "فطرت" ایک اچھی چیز ہے، لیکن بہت کم لوگ قدرتی اور غیر فطری کے درمیان فرق کو سمجھ سکتے ہیں۔

اگر قینچی کے جوڑے کے ساتھ پھل کے درخت سے ایک نئی کلی کو کاٹ دیا جائے تو اس سے خرابی پیدا ہو سکتی ہے جسے ختم نہیں کیا جا سکتا۔ قدرتی شکل کے مطابق بڑھنے پر، شاخیں باری باری تنے سے پھیل جاتی ہیں اور پتے سورج کی روشنی یکساں طور پر حاصل کرتے ہیں۔ اگر اس ترتیب میں خلل پڑتا ہے تو شاخیں آپس میں ٹکراتی ہیں، ایک دوسرے پر لیٹ جاتی ہیں اور الجھ جاتی ہیں، اور پتے ایسی جگہوں پر مرجھا جاتے ہیں جہاں سورج گھس نہیں سکتا۔ کیڑے کے نقصان کی نشوونما ہوتی ہے۔ اگر اگلے سال درخت کی کٹائی نہ کی جائے تو مزید سوکھی شاخیں نمودار ہوں گی۔

انسان اپنی چھیڑ چھاڑ سے کچھ غلط کرتے ہیں، نقصان کو بغیر مرمت کے چھوڑ دیتے ہیں، اور جب منفی نتائج جمع ہوتے ہیں، تو ان کو درست کرنے کے لیے پوری قوت سے کام کرتے ہیں۔ جب اصلاحی اقدامات کامیاب نظر آتے ہیں، تو وہ ان اقدامات کو کامیاب کامیابیوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ لوگ بار بار ایسا کرتے ہیں۔ یہ ایسے ہی ہے جیسے کوئی احمق اپنی چھت کی ٹائلیں توڑ دے ۔ پھر جب بارش شروع ہو جاتی ہے اور چھت سڑنا شروع ہو جاتی ہے، تو وہ جلدی سے نقصان کو ٹھیک کرنے کے لیے اوپر چڑھتا ہے، آخر میں خوش ہوتا ہے کہ اس نے ایک معجزاتی حل نکال لیا ہے۔

یہ سائنسدان کے ساتھ اسی طرح ہے. وہ رات دن کتابوں پر چھیڑ چھاڑ کرتا ہے، اپنی آنکھوں کو دباتا ہے اور بصارت کا حامل ہوتا ہے، اور اگر آپ سوچتے ہیں کہ وہ زمین پر ہر وقت کس چیز پر کام کرتا رہا ہے، تو یہ چشم کا موجد بننا ہے تاکہ بصارت کو درست کیا جاسکے۔