ચંદીગઢ બકરી સર્કલ
3 minute read
બુધવારની સાંજે, વિશ્વભરના સેંકડો લિવિંગ રૂમ ઓછા જાણીતા, મૌન, શીખવાની અને પરિવર્તનની શોધ શરૂ કરે છે. આ બધું 1996 માં, કેલિફોર્નિયાના સિલિકોન વેલીમાં શરૂ થયું, જ્યારે વ્યક્તિઓના જૂથે તેમની સફળતાની વ્યાખ્યાની માન્યતા પર પ્રશ્ન ઉઠાવવાનું શરૂ કર્યું જે નાણાકીય સંપત્તિ સુધી મર્યાદિત હતી. ના વધુ અર્થપૂર્ણ વિષયોનું અન્વેષણ કરવા માટે તેઓ સાપ્તાહિક ભેગા થવા લાગ્યા
આનંદ, શાંતિ અને જીવન. દરેકને અને દરેકને જે જોડાવા માંગે છે તેને આવકારવા માટે દરવાજા હંમેશા ખુલ્લા હતા. ધીરે-ધીરે, આ સાપ્તાહિક ઈવેન્ટ્સમાં મોટા પ્રમાણમાં મતદાન થવાનું શરૂ થયું અને જેમ જેમ તેમની સફળતાની વાત ફેલાઈ, વિશ્વભરના વિવિધ શહેરોએ તેમના "જાગૃત વર્તુળો"ના સ્થાનિક પ્રકરણો શરૂ કર્યા.
ચંદીગઢમાં પણ, દર બુધવારે સાંજે, સમુદાયના વિવિધ ભાગોમાંથી વ્યક્તિઓ સેક્ટર 15માં એક સ્નગ એપાર્ટમેન્ટમાં ભેગા થાય છે. ત્યાં એક કલાકનું મૌન હોય છે, જે પછી રચનાત્મક સંવાદ અને ઘરનું રાંધેલું ભોજન થાય છે. આ પાછલા બુધવારે, ચંડીગઢ જાગૃતિ સર્કલને ચળવળના સ્થાપક સભ્યો પૈકીના એક નિપુણ મહેતાની હાજરીમાં આશીર્વાદ આપવામાં આવ્યો હતો. એક પ્રખ્યાત વક્તા અને સામાજિક ક્રાંતિકારી હોવા ઉપરાંત, નિપુન સર્વિસસ્પેસ નામની સફળ સામાજિક-પરિવર્તન પહેલના સ્થાપક પણ છે.
બુધવારે સાંજે જ્યારે તે એપાર્ટમેન્ટમાં પ્રવેશ્યો ત્યારે તે ઉત્સાહની હવા લઈને આવ્યો જે એક સાથે ગરમ અને આમંત્રિત કરતો હતો. તે દરેકને મળેલા ચુસ્ત આલિંગન સાથે અભિવાદન કરે છે જે તેના હૃદયના ઊંડાણમાંથી સીધા આવ્યા હતા. થોડી જ મિનિટોમાં, તેણે ચાળીસ અનિચ્છા અજાણ્યાઓનું એક જૂથ લીધું અને તેમાંથી બનાવટી બનાવ્યું, એક કુટુંબ જે તેની સમસ્યાઓ શેર કરવામાં આરામદાયક લાગ્યું. નિપુણ મહેતા એ સાચા મૂર્ત સ્વરૂપ છે
ફિલસૂફી જેનો તેઓ વારંવાર ઉપદેશ આપે છે: વસુધૈવ કુટુમ્બકન , અર્થાત, વિશ્વ એક કુટુંબ છે.
ટૂંક સમયમાં જ તેને સ્ટેજ લેવાનો સમય આવી ગયો. ધારાધોરણ અને અપેક્ષાઓને અવગણીને, નિપુણ મહેતાએ પ્રેક્ષકોની વચ્ચે ફ્લોર પર બેઠક લીધી. આ અણધારી ચેષ્ટા એ લોકો માટે કોફીના કપ તરીકે સેવા આપી હતી જેમની પાંપણો કામ પરના લાંબા દિવસથી ઝૂકી રહી હતી. દરેકની નજર એ માણસ પર ટકેલી હતી જેણે પોતાના વખાણના વજનને તેના સ્નેહથી ઓછો કર્યો હતો.
નિપુણ મહેતા દ્વારા તે દિવસે જે ડહાપણના રત્નોને સ્પર્શ કરવામાં આવ્યો હતો તેને ન્યાય કરવા માટે આના જેવો નાનો લેખ ક્યારેય પૂરતો નથી, પરંતુ તેમણે દરેકને એક હસ્તગત વર્તણૂક શીખવાનું શરૂ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યું, જે તેઓ માને છે કે તે આપણી વ્યગ્ર સ્થિતિ માટે જવાબદાર છે. "ટ્રાન્ઝેક્શનલ માઇન્ડસેટ" એ આજે સમાજની રચનાની સીધી આડપેદાશ છે, જેમાં વ્યક્તિનું અસ્તિત્વ લગભગ ફક્ત પૈસા પર નિર્ભર છે. તે ટકી રહેવાની માનવ વૃત્તિ છે, અને આ રીતે કામ કરવાની અને નાણાકીય પુરસ્કારની અપેક્ષા રાખવાની માનવ વૃત્તિ પણ છે. જો કે, નાણાકીય વ્યવહારોથી દૈનિક મજબૂતીકરણ સાથે, પુરસ્કારની અપેક્ષા આપણા મનમાં એટલી નિશ્ચિતપણે સામાન્ય બની ગઈ છે કે આપણે અજાણતાથી આ અપેક્ષાને સેવા જેવા અસંબંધિત ક્ષેત્રોમાં એક્સ્ટ્રાપોલેટ કરીએ છીએ.
આપવું કે પીરસવું એ બિનશરતી પ્રેમમાં લંગર હોવું જોઈએ; પૈસા જેવા આર્થિક પુરસ્કારની, વ્યક્તિની પ્રતિષ્ઠા સુધારવા જેવા સામાજિક પુરસ્કાર અથવા સંતોષ જેવા ભાવનાત્મક પુરસ્કારની અપેક્ષા ન હોવી જોઈએ. જો આવો કોઈ પુરસ્કાર ભલાઈના કૃત્ય પાછળની પ્રેરણા હોય, તો તે કાર્ય સ્વ-સેવાનું કાર્ય બની જાય છે. જ્યારે અન્યના દુઃખને દૂર કરવાના શુદ્ધ ઉદ્દેશ્ય સાથે ભલાઈનું કાર્ય કરવામાં આવે છે ત્યારે જ તે કાર્ય તેની શક્તિ જાળવી રાખે છે. પ્રથમ તે રૂઝ આવે છે, પછી તે પરિવર્તિત થાય છે અને
છેવટે તે અતૂટ પ્રેમને જન્મ આપે છે. આપણે બધાને "વ્યવહારલક્ષી વિચારસરણી" ની સાંકળોમાંથી મુક્ત થવા અને સાચા ભલાઈના મધુર અમૃતનો સ્વાદ શોધવાની હિંમત સાથે આશીર્વાદ આપીએ.