Krąg kozy Chandigarh

W środowe wieczory setki salonów na całym świecie wyruszają na mniej znaną wyprawę, poszukiwanie ciszy, nauki i zmiany. Wszystko zaczęło się w 1996 roku w Dolinie Krzemowej w Kalifornii, kiedy grupa osób zaczęła kwestionować słuszność ich zakorzenionej definicji sukcesu, która ograniczała się do bogactwa finansowego. Zaczęli spotykać się co tydzień, aby zgłębiać bardziej znaczące tematy
radość, pokój i życie. Drzwi były zawsze otwarte, aby powitać każdego, kto chciał się przyłączyć. Stopniowo te cotygodniowe wydarzenia zaczęły zyskiwać coraz większą frekwencję, a gdy rozeszła się wieść o ich sukcesie, różne miasta na całym świecie rozpoczęły lokalne rozdziały „Kręgów Przebudzenia”.

Również w Chandigarh w każdą środę wieczorem osoby z różnych części społeczności zbierają się w przytulnym mieszkaniu w sektorze 15. Następuje godzina ciszy, po której następuje konstruktywny dialog i domowy posiłek. W ubiegłą środę Chandigarh Awakin' Circle zaszczycił swoją obecnością jeden z założycieli ruchu, Nipun Mehta. Oprócz tego, że jest znanym mówcą i rewolucjonistą społecznym, Nipun jest także założycielem udanej inicjatywy zmiany społecznej o nazwie ServiceSpace .

Wchodząc do mieszkania w środę wieczorem, wniósł ze sobą atmosferę entuzjazmu, która była jednocześnie ciepła i zachęcająca. Wszystkich, których spotkał, witał mocnym uściskiem, który pochodził prosto z głębi jego serca. W ciągu kilku minut zebrał grupę czterdziestu niechętnych nieznajomych i wykuł z nich jedną rodzinę, która czuła się swobodnie dzieląc się swoimi problemami. Nipun Mehta jest prawdziwym ucieleśnieniem
filozofię, którą często głosi: Vasudhaiva Kutumbakan , co oznacza, że świat jest jedną rodziną.

Wkrótce nadszedł czas, by wkroczył na scenę. Wbrew normom i oczekiwaniom Nipun Mehta usiadł na podłodze wśród publiczności. Ten nieoczekiwany gest posłużył jak filiżanka kawy dla tych, którym powieki opadały po długim dniu w pracy. Oczy wszystkich były skupione na człowieku, który swoim uczuciem umniejszał wagę jego pochwał.

Taki mały artykuł nigdy nie wystarczy, aby oddać sprawiedliwość klejnotom mądrości, o których dotknął tego dnia Nipun Mehta, ale zachęcał on wszystkich do oduczania się nabytego zachowania, które jego zdaniem jest odpowiedzialne za nasz niespokojny stan rzeczy. „Transakcyjny sposób myślenia” jest bezpośrednim produktem ubocznym struktury dzisiejszego społeczeństwa, w którym przetrwanie jednostki jest prawie wyłącznie uzależnione od pieniędzy. Ludzkim instynktem jest przetrwanie, a zatem także ludzki instynkt pracy i oczekiwania nagrody pieniężnej. Jednak wraz z codziennym wzmocnieniem wynikającym z transakcji pieniężnych oczekiwanie nagrody stało się tak mocno znormalizowane w naszych umysłach, że nieświadomie ekstrapolujemy to oczekiwanie na niepowiązane obszary, takie jak usługi.

Dawanie lub służenie musi być zakotwiczone w bezwarunkowej miłości; nie można oczekiwać nagrody finansowej, takiej jak pieniądze, nagrody społecznej, takiej jak poprawa czyjejś reputacji, ani nagrody emocjonalnej, takiej jak satysfakcja. Jeśli taka nagroda jest motywacją za aktem dobroci, akt ten staje się aktem samoobsługi. Tylko wtedy, gdy akt dobroci jest wykonywany z czystą intencją ulżenia innym w cierpieniu, akt ten zachowuje swoją moc. Najpierw leczy, potem przemienia i
w końcu rodzi niezachwianą miłość. Obyśmy wszyscy zostali pobłogosławieni odwagą uwolnienia się z łańcuchów „myślenia transakcyjnego” i odkrycia smaku słodkiego nektaru prawdziwej dobroci.