Esta es la verdad: Una fría noche de enero en Boston

Parte 1

Apertura y agradecimiento

Gracias. Gracias. Gracias, Wakanyi. Y Stephen, gracias también por tu presentación y por brindarnos la oportunidad de escuchar a Howard [Thurman] y la profundidad de sus reflexiones. La verdad es que nunca podría explicar del todo lo que me pasó hace veintitrés años, casi exactamente el mismo día. Fue a mediados de enero, en una fría noche de invierno en Boston.

Pero al escuchar lo que dijo Howard, ahora comprendo plenamente la magnitud de lo que me sucedió ese día: la autenticidad. Tuve la oportunidad de... Bueno, antes de empezar, también quería agradecerles a todos por brindarme este espacio para escuchar mi historia. Nunca antes la había compartido públicamente, y hacerlo aquí, en este espacio sagrado y en esta reunión tan especial con todos ustedes, la hace tan significativa y especial para mí.

Me resulta significativo hoy en día, y creo que seguirá siéndolo durante mucho, mucho tiempo, y realmente lo aprecio muchísimo.

Parte 2

La noche de enero

Así que, una noche de jueves a mediados de enero de 2001, leí en The Globe un artículo sobre un joven monje budista tibetano de veintinueve años. Se había mudado a Massachusetts hacía solo unos meses y estaba dando clases en la Primera Iglesia Parroquial de Concord. Yo no tenía ninguna experiencia con el budismo.

Nunca antes me había sentado frente a un monje budista tibetano. Así que decidí ir en coche un jueves por la noche solo para estar allí y vivir la experiencia. Me senté en mi silla. Mientras escuchaba a Lobsang Phuntsok, casi de inmediato, al empezar a hablar, no solo sus palabras cobraron sentido, sino que pude percibir que se trataba de un ser humano que encarnaba todo lo que decía.

Él vivía de acuerdo con lo que decía, y cuanto más hablaba, más resonaban sus palabras en mí. Una de las palabras que me enseñó aquella noche fue Jhamtse, una palabra tibetana que significa amor y bondad en su sentido más profundo, en ambas caras de la moneda. Y continuó hablando de cómo todos llevamos eso dentro.

Está en nuestra naturaleza intrínseca, y mediante el entrenamiento mental, puedes despojarte de las capas para llegar a la fuente de la verdad, llegar al cero. A mitad de una charla de noventa minutos que dio, sentí en el pecho una vibración cálida que me produjo una paz y una satisfacción que jamás había experimentado.

Parte 3

La Voz

Al mismo tiempo que experimentaba esa sensación —me infundió calma y satisfacción—, escuché una voz, no en mi cabeza, no sé de dónde venía. Era una voz suave, pero también firme, que decía: «Esta es la verdad». Más tarde, al aprender más, pude recordar esa experiencia y comprender a qué se refería Howard.

Pero en ese momento, no fueron tanto las palabras que decía, sino el hecho de que su verdad interior había entrado en mí, había llamado a la puerta de mi verdad interior y me había dicho: "Oye, escucha esto porque quiero compartir algo contigo". Recuerdo que aquella noche se me llenaron los ojos de lágrimas.

Conduje a casa y estaba muy emocionado por contarle a mi esposa lo que había pasado. Ella me abrazó y me dijo: "Me alegra mucho que estés contento, y me alegro porque tú lo estás". En ese momento, lo que no le dije —allí mismo, y lo escuché esta noche por las palabras de Howard— es que decidí dedicar mi vida a seguir este camino.

Se abrió ante mis ojos y me impactó tan profundamente que dije: "Voy a seguir este camino y voy a aprender todo lo que pueda sobre cómo mantenerme en él, sobre el Jhamtse, el amor y la compasión, y sobre cómo entrenar mi mente para llegar a mi verdad interior". Durante siete años, tuve la oportunidad de trabajar muy de cerca con él mientras vivía en el área de Boston.

Parte 4

La historia de Lobsang

Un detalle que debo mencionar sobre el hombre cuya verdad interior conectó con la mía es que fue abandonado al nacer por una madre soltera. Lo dejaron en una letrina. Fue encontrado por sus abuelos, quienes lo criaron hasta los siete años, porque estaba pasando por muchas dificultades.

Intentó suicidarse un par de veces, y sus abuelos lo enviaron a un monasterio en el sur de la India, donde vivió durante veinte años y tuvo una experiencia transformadora. Este es un hombre que, abandonado al nacer, fundaría un hogar y una escuela para niños como él, un huésped inesperado en el universo.

Y pensaba llamar a esa comunidad Jhamtse Gatsal, que significa jardín del amor y la compasión. Y hasta el día de hoy, sigo sin comprender del todo cómo alguien que fue abandonado al nacer, que se considera un intruso en el universo, pudo crear un jardín de amor y compasión para los niños que, dieciocho años después, está transformando los modelos educativos en toda la India.

Es una historia asombrosa. Esta mañana hablamos sobre cómo transformar la educación, y existe la oportunidad de que eso suceda. Ayudé a Lobsang a fundar una organización sin fines de lucro en el año 2005, el año anterior a la apertura de la comunidad. Mi trayectoria y mi transformación interior han estado profundamente ligadas a esta experiencia y misión de Jhamtse.

Parte 5

La llamada de atención

Pero lo que también aprendí de la conversación de esta mañana es que existe una especie de dicotomía entre el trabajo interior y el exterior relacionados con lo que hago. Dedico mucho tiempo al trabajo exterior con esta organización sin fines de lucro y a intentar hacerla crecer. También estoy intentando profundizar en mi transformación interior y en mi práctica, pero últimamente he tenido dificultades con eso.

Pero este otoño tuve otra revelación con Lobsang. Estuvimos juntos en un retiro en Europa para hablar sobre nuestro futuro y hacia dónde nos dirigimos con Jhamtse, el amor y la compasión en la comunidad de Jhamtse Gatsal durante los próximos diez o veinte años. Hablamos de tener una misión global para reavivar el espíritu humano y reconstruir la comunidad humana.

Lobsang nos miró a todos y dijo: "Si vamos a embarcarnos en una misión global para compartir Jhamtse con el mundo y compartir amor y compasión de la manera más significativa posible" —porque no es solo para los niños, es para que todos lleguemos a esa verdadera fuente de verdad— básicamente nos dijo: "Si nuestra misión es reavivar el espíritu humano y reconstruir la comunidad humana, ustedes tienen que ser la misión".

Tienes que encarnar la misión. En ese momento, no mencionó a Gandhi, pero es muy parecido a lo que dijo Gandhi: que mi vida es mi mensaje. Así que en ese momento —fue este otoño cuando me lo contaron— más tarde esa noche, volví a mi habitación de hotel, abrí mi bandeja de entrada y tenía un correo electrónico de Nipun y Audrey invitándome a asistir a este evento, y pensé: "Bien, tengo que redoblar mis esfuerzos no solo en el trabajo externo y en esta expansión de nuestro modelo global, sino también en cómo voy a hacer el trabajo más importante, llegar a ese noventa por ciento bajo el iceberg y concentrarme realmente en mantenerme más en sintonía con mi verdadero ser interior".

Parte 6

Cierre

Y entonces recibí la invitación para venir aquí. Casi no lo logro. No me decidí a venir hasta el domingo anterior; hoy era el catorce. Ustedes me convencieron de venir porque sabía que iba a necesitar ayuda. Para continuar mi camino y mi transformación interior, necesitaba estar en un colectivo de personas como ustedes que me ayudaran a profundizar en mi práctica y a mantenerme más conectada con mi verdadera esencia.

Me trajiste hasta aquí. Esto ha sido como una peregrinación para mí, y no tengo palabras para agradecerte lo suficiente. No tengo palabras para agradecerte lo suficiente por escuchar mi historia. Y el hecho de que estemos juntos en este viaje para, supongo, llegar básicamente al mismo lugar, me llena de gratitud, y te lo agradezco muchísimo.