Tänan teid. Tänan teid. Tänan teid, Wakanyi. Ja Stephen, tänan ka teid sissejuhatuse ja võimaluse eest kuulata Howardit [Thurmani] ja tema sügavaid arusaamu. Ma tegelikult ei suutnud kunagi päriselt seletada, mis minuga kakskümmend kolm aastat tagasi juhtus, peaaegu päeva täpsusega. See oli jaanuari keskel külmal talveõhtul Bostonis.
Aga kuulates, mida Howard ütles, mõistan ma nüüd täielikult selle päeva sündmuste sügavust – ehtsust. Mul oli võimalus... Enne kui ma alustan, tahtsin ma tänada teid kõiki, et leidsite mulle ruumi seda lugu kuulata. Ma pole seda kunagi varem avalikult jaganud ja see, et saan seda teha siin selles pühas kohas ja sellel pühal koosviibimisel teiega kõigiga, muudab selle minu jaoks nii tähendusrikkaks ja eriliseks.
See kõnetab mind täna ja ma arvan, et jääbki veel pikaks ajaks kõnetama ning ma tõesti, väga hindan seda.
Niisiis, neljapäeva õhtul, jaanuari keskel aastal kaks tuhat üks, lugesin ajalehest The Globe lugu noorest tiibeti budistlikust mungast, kes oli kahekümne üheksa-aastane. Ta oli just paar kuud varem Massachusettsi kolinud ja õpetas Concordi esimeses kogudusekirikus. Mul polnud budismiga mingit kogemust.
Ma polnud kunagi varem tiibeti budistliku munga ees istunud. Seega otsustasin neljapäeva õhtul kohale sõita, et lihtsalt kohal olla ja seda kogemust saada. Istusin oma toolile. Lobsang Phuntsoki kuulates, peaaegu kohe, kui ta rääkima hakkas, ei olnud tema sõnadel mitte ainult tähendus, vaid ma sain aru, et see oli inimene, kes kehastas kõike, mida ta ütles.
Ta elas seda, mida ta ütles, ja mida rohkem ta rääkis, seda enam tema sõnad minus kõlasid. Üks sõnadest, millega ta mind sel õhtul tutvustas, on tiibeti sõna – jhamtse –, mis tähendab armastust ja lahkust mõlema sõna sügavaimas tähenduses, mündi mõlemat külge. Ja ta jätkas rääkimist sellest, kuidas see meis kõigis on olemas.
See on meie loomupärases olemuses ja meele treenimise abil saab kihte maha kraapida, et jõuda tõe allikani, nullini. Poole üheksakümneminutilise kõne pealt, mille ta pidas, tundsin rinnus sooja vibratsiooni, mis andis mulle rahu ja rahulolu tunde, mida ma polnud oma elus kunagi varem kogenud.
"Mõistustreeningu abil saad kraapida kihid maha, et jõuda tõe allikani, nullini."
Samal ajal tekkis see tunne – see andis mulle rahu ja rahulolu – hääl, mis ei olnud minu peas, ma ei tea, kust see tuli. See oli õrn hääl, aga samas ka kindel ja see ütles: "See on tõde." Hiljem, kui ma rohkem teada sain, suudan ma sellele kogemusele tagasi vaadata ja mõista, millest Howard rääkis.
"See oli õrn hääl, aga samas ka kindel ja see ütles: "See on tõde.""
Aga tol hetkel polnud asi niivõrd sõnades, mida ta ütles – vaid selles, et tema sisemine tõde oli tulnud minu sisse, koputanud mu sisemise tõe uksele ja öelnud: "Kuule, mees, kuula seda, sest ma tahan sinuga midagi jagada." Mäletan, kuidas sel ööl, mis juhtus, tõusid mulle silma pisarad.
Sõitsin koju ja olin väga elevil, et sain oma naisele juhtunust rääkida. Ta kallistas mind ja ütles: "Mul on nii hea meel, et sa oled rahul, ja ma olen õnnelik, sest sina oled õnnelik." Tol ajal ei öelnud ma talle – otsekohe, ja ma kuulsin seda täna õhtul Howardi sõnadest –, et otsustasin pühendada oma elu sellele teele.
See oli mu silme ees avanenud ja avaldas mulle nii sügavat mõju, et ma ütlesin: „Ma järgin seda teed ja õpin nii palju kui võimalik, kuidas sellel teel püsida ja seda Jhamtset ning armastust ja kaastunnet kogeda ning kuidas treenida oma meelt, et jõuda oma sisemise tõeni.“ Seitsme aasta jooksul oli mul võimalus temaga Bostoni piirkonnas elades väga tihedalt koostööd teha.
Üks asi, mida peaksin konteksti arvestades mainima mehe kohta, kelle sisemine tõde puudutas minu sisemist tõde, on see, et vallaline ema hülgas ta sündides. Ta jäeti välikäimlasse. Ta avastasid vanavanemad ja kasvatasid teda ainult seitsmeaastaseks saamiseni, sest tal oli tõesti raske.
Ta üritas paar korda enesetappu sooritada ja vanavanemad saatsid ta Lõuna-Indiasse kloostrisse, kus ta elas kakskümmend aastat ja koges seal murrangulist elu. See mees, kes sündides hüljatuna asutas hiljem kodu ja kooli lastele nagu tema ise – niinimetatud kutsumata külalistele universumis.
Ja ta kavatses seda kogukonda nimetada Jhamtse Gatsaliks, mis tähendab armastuse ja kaastunde aeda. Ja ma ei saa tänaseni täielikult aru, kuidas keegi, kes sünnihetkel kõrvale heidetakse, kes peab end universumis kutsumata külaliseks, saab luua lastele armastuse ja kaastunde aia, mis kaheksateist aastat hiljem muudab haridusmudeleid kogu Indias.
Kaheksateist aastat hiljem muudab Jhamtse Gatsali kogukond nüüd Indias haridusmudeleid.
See on hämmastav lugu. Me rääkisime täna hommikul hariduse muutmisest ja selleks on võimalus olemas. Ma aitasin Lobsangil asutada mittetulundusühingut kahe tuhande viiendal aastal, aasta enne kogukonna avamist. Minu teekond ja sisemine muutumine on olnud sügavalt seotud selle Jhamtse teekonna ja selle Jhamtse missiooniga.
Aga mida ma tänahommikuse vestluse käigus õppisin, on see, et minu tegevusega kaasneb teatav dihhotoomia sisemise ja välise töö vahel. Veedan palju aega selle mittetulundusühinguga tehtava välise töö peal ja püüan seda kasvatada. Samuti püüan süvendada oma sisemist muutumist ja praktikat, aga olen sellega viimasel ajal hädas olnud.
Aga sel sügisel sain Lobsangiga taas äratuskõne. Olime koos Euroopas retriidil, et rääkida oma tulevikust ja sellest, kuhu me Jhamtsega ning armastuse ja kaastundega Jhamtse Gatsali kogukonnas järgmise kümne kuni kahekümne aasta jooksul jõuame. Rääkisime globaalsest missioonist inimvaimu taaselustada ja inimühiskonda üles ehitada.
Lobsang vaatas meid kõiki ja ütles: „Kui me asume globaalsele missioonile, et jagada Jhamtset maailmaga ning jagada armastust ja kaastunnet kõige sisukamal võimalikul viisil“ – sest see pole ainult laste, vaid meie kõigi jaoks, et jõuda selle tõelise tõe allikani –, ütles ta meile põhimõtteliselt: „Kui meie missioon on inimvaimu taaselustamine ja inimühiskonna taastamine, peate teie ise see missioon olema. “
"Kui meie missioon on inimvaimu taaselustamine ja inimkonna ülesehitamine, peate teie ise see missioon olema. Te peate seda missiooni kehastama."
Sa pead kehastama missiooni. Tol ajal ta Gandhit ei maininud, aga see on väga sarnane Gandhi öelduga – et minu elu on minu sõnum. Nii et sel hetkel – see oli sel sügisel, kui seda minuga jagati – hiljem samal õhtul läksin tagasi oma hotellituppa, avasin postkasti ja sain Nipunilt ja Audreylt e-kirja, mis kutsus mind sellele üritusele osalema. Mõtlesin endamisi: "Olgu, ma pean tõesti pingutama mitte ainult välise töö ja meie globaalse mudeli laiendamise kallal, vaid kuidas ma saan teha kõige olulisemat tööd, jõuda sellesse üheksakümmend protsenti jäämäe alla ja keskenduda tõeliselt oma tõelise sisemise minaga kooskõlla jäämisele?"
Ja siis saan kutse siia tulla. Ma peaaegu ei jõudnudki siia. Ma ei teinud otsust siia tulla enne eelmist pühapäeva – see oli neljateistkümnes. Teie tõmbasite mind siia, sest ma teadsin, et mul on abi vaja. Selleks, et jätkata oma teel ja sisemise muutumisega, pidin ma kuuluma teiesuguste inimeste kollektiivi, mis aitaks mul oma praktikat süvendada ja paremini aru saada sellest, kes ma tegelikult olen.
Sa tõmbasid mind siia. See on olnud minu jaoks palverännak ja ma ei suuda sind selle eest piisavalt tänada. Ma ei suuda sind piisavalt tänada selle loo kuulamise eest. Ja see, et me oleme sellel teekonnal koos, et jõuda põhimõtteliselt samasse kohta – ma olen selle eest nii tänulik ja tänan sind väga.