Søster Marilyn: At komme og se

For mange, mange år siden, da jeg var 18 år og første gang kom i klosteret, havde jeg mit hjerte indstillet på at være lærer og matematiker og alt det der. Vores liv var meget struktureret fra kl. 05.00 til 22.00, hver eneste dag, undtagen søndag, hvor vi havde fri om eftermiddagen.

Tidligt i det første år inviterede en af ​​de andre nybegyndere nonner mig til at tage til San Francisco med hende for at besøge sin onkel. Jeg kiggede op fra bogen, jeg læste, og sagde: "Nej, det vil jeg egentlig ikke." Jeg kendte ikke hendes onkel, og jeg kendte hende knap nok. Så jeg gik tilbage til at læse min bog.

Dagen efter kaldte den nybegyndere, der havde ansvaret for at træne og vejlede os, mig ind på sit kontor og fortalte om denne hændelse.

Hun sagde: "Er det sandt, at du nægtede en invitation til at tage med en anden søster for at besøge nogen?"

Jeg sagde, "Ja. Okay."

Hun sagde et par ting, som jeg ikke vil gentage her :), om hvordan jeg skulle lære at være mere åben og bla, Mit svar i al min naivitet og (vil jeg sige nu) dumhed, jeg så lige på hende og sagde: "Men søster, menneskelige relationer er ikke rigtig mit felt."

Chokket i hendes ansigt! Det er et under, at hun ikke afskedigede mig fra klostret og sendte mig hjem. :)

Men sådan levede jeg. Jeg levede i mit hoved. Jeg elskede at læse. Jeg var kompetent, jeg var selvsikker, jeg følte, at jeg havde kontrol (og stort set var jeg det), da jeg begyndte at undervise. Og jeg havde altid følt Guds nærhed. Men på en eller anden måde blev det aldrig oversat til andre mennesker -- til den forbundethed, som jeg nu ved er så utrolig central.

Den forbundethed begyndte at gå op for mig gennem min kontakt med flygtninge.

En dag mødte jeg en biskop, der var fra Sydsudan. [Han var] en sort afrikaner, en meget smuk ydmyg mand. Jeg kalder ham Moder Teresa af Afrika. Han døde sidste år.

Han fortalte mig om krigen i Sydsudan, og hvordan han havde flygtninge boende i sit hus og bombekratere i sin gård, fordi det nordlige Sudan bombede ham for at være en fredsstifter og alt det der.

Mit øjeblikkelige svar var (jeg kendte ikke hans navn), "Biskop," sagde jeg. "Jeg ville ønske, jeg vidste mere om dit folks lidelser."

Han kiggede på mig og sagde: "Kom og se."

Kom og se.

Og det gjorde jeg.

Vi havde lært skriften -- kristne skrifter og hebraiske skrifter -- da jeg trænede i klostret, og det er det første ord, den første sætning, som Jesus taler i Johannesevangeliet. To mænd kommer hen til ham og siger: "Lærer, hvor bor du?"

Og han siger: "Kom og se."

Så da biskoppen sagde det til mig, tænkte jeg: 'Åh, det kan jeg ikke sige nej til.'

Du ved, kom og se. Og jeg tænkte ikke på, da jeg var atten og sagde: "Nej, jeg vil ikke hen til din onkel."

På det tidspunkt havde jeg en åbenhed, på grund af arbejdet med flygtninge, som jeg gerne ville komme og se. Og så gik jeg og så.

Den hændelse med mig som ung novice, og så det vendepunkt med den biskop mange år senere, kom tilbage til mig gennem ServiceSpace. Da [grundlæggeren] Nipun lagde for os forskellen mellem transaktionelle og transformerende eller relationelle måder at være på, indså jeg med noget chokeret, hvor transaktionsmæssigt mit liv havde været. Og hvor stod jeg i gæld til flygtningene for at have hjulpet mig til at se det som mere relationelt.

For at gå tilbage til den linje i Johannesevangeliet, tænk på dit eget liv. Hvor mange gange er nogen kommet hen til dig, uanset om det er til et møde eller andre steder, og sagt: "Hey, så hvor bor du?"

Jeg giver altid svaret: "Jeg bor i San Francisco Bay Area."

Hvad hvis jeg svarede mere som Jesus og sagde: "Nå, kom og se," inviterede flere mennesker ind i mit liv i stedet for blot at handle med information?

"Jeg bor i San Francisco, hvor bor du?" "Jeg bor i Indien." Det er bare transaktionsmæssigt. Og det er så meget mere behageligt på den måde, for der er ingen risiko. Højre? Der er ingen risiko.

Hvis vi kunne -- hvis jeg kunne -- bevæge os mere hen imod invitationer i stedet for information, hvor meget bredere og mere berigende ville mit liv så være? Fordi der ville være flere mennesker i det - enhver, der tog imod invitationen til at komme og se, hvilket virkelig betyder: "Kom og vær med mig. Se, hvor jeg bor. Se, hvordan jeg bor."

Det var, hvad Jesus inviterede de første to disciple til at gøre.

Han kunne have sagt: "Åh, jeg bor i Nazareth. Jeg kommer fra en familie af tømrere."

Det gjorde han ikke.

Han sagde: "Kom og se. Kom og vær med mig. Lev, som jeg lever." Og det er virkelig forvandlende.

Så for mit eget liv betød det at flytte fra de 10 bud til de 8 saligprisninger, som er måder at leve på, ikke love.

Og bevæger sig fra et trossystem til en måde, en praksis, at leve på. Faktisk, Nipun, var det din svigerinde, Pavi, der første gang sagde til mig (da jeg først trådte ind i deres smukke hjem for en diskussion med hinduer og buddhister og athiister) -- hendes første spørgsmål til mig var "Nå, hvad tror du?" Det var ikke: "Hvad tror du på, søster Marilyn?" Det var: "Hvad er din praksis?"

Du ved, efter 50 års ophold i klosteret, var der ingen, der nogensinde havde spurgt mig om det. Men det er spørgsmålet -- Hvad er vores praksis, som tilhængere af den elskede?

Så derfra begyndte jeg at indse sammenhængen mellem alle, uanset om man inviterer dem ind eller ej. Så hvorfor ikke invitere dem ind? Hvorfor ikke blive beriget? Hvilket selvfølgelig er, hvad hele denne ServiceSpace-platform handler om. Det er et net af forbundethed. Så smuk.

Det fik mig til at tænke på - du ved, hvornår små børn først begynder at tegne? Du bemærker, at de tegner deres hus og en blomst og måske deres mor og far i pindefigurer. Og så sætter de altid i himlen. Men hvor er himlen? Det er dette lille blå bånd i den øverste halve tomme af siden, ikke? Himlen er deroppe. Det er ikke før de er blevet ældre, at de indser, at himlen kommer helt ned til jorden, og det blå er overalt hele vejen.

Jeg tror, ​​at mange af os, der kalder os selv kristne, vi stadig tænker på himlen som deroppe. At Gud er et sted deroppe. Og vi rækker ud efter det og savner de mennesker, vi lever med, som vi interagerer med. Så at bringe den følelse af forbundethed ind i vores liv er sådan en stor gave.

I Monets liv, den smukke maler, var han på et tidspunkt i halvfjerdserne ved at miste synet. Lægen fortalte ham, at han skulle have operation for grå stær. Han svarede med det samme.

Han sagde: "Jeg ønsker ikke operation."

Lægen sagde: "Nå, det er ikke slemt. Det er overstået meget hurtigt."

Monet sagde: "Nej, nej, nej, jeg er ikke bange for det. Jeg har ventet hele mit liv på at se verden, som jeg ser den nu. Hvor alt hænger sammen. Hvor liljerne blander sig i dammen og horisonten blander sig i hvedemarken og alt det.

Og jeg syntes, det er sådan et fantastisk billede, ikke? For det, vi alle ved i vores hjerte - at der ikke er nogen adskillelse.

Da jeg tog på retreatet, Gandhi 3.0 Retreatet for halvandet år siden, tilbragte jeg en dag med en af ​​de vidunderlige frivillige, Kishan, på tur i den gamle by i Ahmedabad sammen med et par andre retrætere. Og hvis du kender Kishan, ved du, hvor bemærkelsesværdig han er. Han er fuldstændig ydmyg og nærværende og glad. Så det er meget attraktivt at være med her. Jeg vidste ikke, hvilken tur han ledede, men jeg sagde bare: "Jeg vil gerne med dig. Du er en rejseleder - hvor end du skal hen, så tager jeg med dig."

Der er mange smukke ting i den gamle by -- templerne, arkitekturen -- men han var fokuseret på menneskene. Han bragte os til en cafe drevet af fanger, så vi kunne tale med fangerne. Og så talte han med alle sælgere, vi mødte, uanset om de solgte græs til køerne - han talte endda med køerne. Det var jeg så imponeret over, og da vi kom ud fra det ene tempel, sad der en kvinde med krydsede ben på fortovet foran templet. Hun tiggede. Mens vi tre hvide vesterlændinge gik forbi med Kishan, drejede denne kvinde sig straks hen mod os og rakte hænderne op. Jeg havde en masse rupees i min pung, så jeg graver i min pung for at få dem.

Kishan vendte sig mod mig, og han sagde: "Det skal du ikke gøre."

Så jeg tænkte: "Okay, når man er i Rom, ved Kishan bedre end jeg."

Så jeg tog en hånd op af min pung og nærmede mig bare kvinden. Og Kishan satte sig på hug ved siden af ​​hende, lagde sin arm om hendes skulder - hun var ret ældre - og forklarede til denne kvinde: "Der er tre besøgende fra den anden halvdel af verden. Hvad kan du give dem i dag? Har helt sikkert en gave at dele."

Vi tre tænkte: "Hvad? Denne kvinde tigger fra os. Nu vil han have hende til at give os noget?"

Så sagde han meget stille til hende: "Du kan bestemt give dem en velsignelse."

Og kvinden talte uden tvivl en smuk velsignelse til os.

Jeg var nittet. Og i dette øjeblik gik en mand forbi bageriet med en bagerpose med en lyserød æske i. Og han hørte denne samtale, vendte sig om, kom tilbage til os og tilbød hende kagen.

Det tog omkring et minut. Og det indkapslede, hvordan interaktioner skal være relationelle ikke transaktionelle. Og hvordan alle har gaver at dele og give. Og det øjeblik, tror jeg, vil forblive hos mig indtil den dag, jeg dør. At Kishan så alles evne til at velsigne alle andre.

Og det minder mig om Sufi-digtet fra den muslimske tradition af Rumi. Jeg ved, at jeg har citeret her før, men det er min yndlingsbøn:

Vær den, der når du går ind i rummet. Velsignelse skifter til den, der har mest brug for det. Også selvom du ikke er blevet fyldt. Vær brød.

Tak skal du have. Jeg tror, ​​det burde være min historie - at jeg prøver at være brød for dem, jeg møder. Og jeg forsøger at besvare spørgsmålet om "hvor bor du" med en invitation til at invitere den anden ind for at se, hvor jeg bor, og hvordan jeg lever og bliver en del af mit liv.

Jeg er meget indadvendt, så det er ikke nemt for mig, men det er så berigende. Jeg ved, at vi skal blive ved med at gøre det. Hvis jeg kunne give et råd til alle jer yngre :), ville det være at tage risikoen med at invitere andre mennesker ind. Og når nogen spørger dig, hvor du bor, så overvej at give et relationelt svar i stedet for et transaktionssvar.

Der er to andre små citater, jeg godt kunne tænke mig at høre, og så stopper jeg.

Der er en bog -- jeg kan ikke huske forfatteren lige nu -- men hun gik tværs over Vestafrika med en stamme, der var meget nomadiske og flyttede deres kvæg med. Nu og da skulle stammen ind til en by for at få det nødvendige som sæbe. Og uundgåeligt ville ekspedienten i butikken sige: "Åh, hvor kommer I fra?"

Og Fulani (stammen), de ville altid svare: "Vi er her nu."

Så i stedet for at se på fortiden, hvor du kom fra, eller endda fremtiden ("vi er på vej til sådan og sådan"), sank de ind i nuet. Det er lige meget, hvor jeg kommer fra, hvor vores fortid er, eller hvad vores fremtid kan være. Vi er her nu. Så lad os forholde os til hinanden.

Og så, fra det femte århundredes munk, Saint Columba, som rejste meget til de forskellige kirker i (jeg tror det var) England eller Irland.

Han sagde (dette er en af ​​hans bønner): "Må jeg komme til hvert sted, jeg kommer ind."

Igen en opfordring til at være, hvor du er, hvilket strækker os alle sammen.

Så tak for denne chance for at dele min vækst til en, der indser, at menneskelige relationer måske er vores felt.

Tak skal du have.