Hermana Marilyn: venir y ver

Hace muchos, muchos años, cuando tenía 18 años y entré por primera vez al convento, tenía mi corazón puesto en ser maestra y matemática y todo eso. Nuestra vida estaba muy estructurada de cinco de la mañana a diez de la noche, todos los días, excepto el domingo que teníamos la tarde libre.

A principios de ese primer año, una de las otras monjas novicias me invitó a ir con ella a San Francisco para visitar a su tío. Levanté la vista del libro que estaba leyendo y dije: "No, realmente no quiero hacer eso". No conocía a su tío y apenas la conocía a ella. Así que volví a leer mi libro.

Al día siguiente, la directora de novicios que estaba a cargo de capacitarnos y orientarnos me llamó a su oficina y me contó este incidente.

Ella dijo: "¿Es cierto que rechazaste una invitación para ir con otra hermana a visitar a alguien?"

Dije: "Sí. Claro".

Ella dijo algunas cosas, que no repetiré aquí :), sobre cómo tuve que aprender a ser más abierta y bla. Mi respuesta, con toda mi ingenuidad y (ahora diría) estupidez, la miré directamente y Dijo: "Pero hermana, las relaciones humanas no son realmente mi campo".

¡La sorpresa en su rostro! Es un milagro que no me expulsara del convento y me enviara a casa. :)

Pero así viví. Viví en mi cabeza. Me encantaba leer. Era competente, tenía confianza, sentía que tenía el control (y prácticamente lo tenía) cuando comencé a enseñar. Y siempre había sentido la cercanía de Dios. Pero, de alguna manera, nunca se tradujo en otras personas, en esa conexión que ahora sé que es tan increíblemente central.

Esa conexión comenzó a darse cuenta a través de mi contacto con los refugiados.

Un día conocí a un obispo que era de Sudán del Sur. [Él era] un africano negro, un hombre humilde muy hermoso. Yo lo llamo la Madre Teresa de África. Murió el año pasado.

Me estaba hablando de la guerra en Sudán del Sur y de cómo tenía refugiados viviendo en su casa y cráteres de bombas en su jardín, porque el norte de Sudán lo estaba bombardeando por ser un pacificador y todo eso.

Mi respuesta inmediata fue (no sabía su nombre), "Obispo", dije. "Me gustaría saber más sobre el sufrimiento de su pueblo."

Me miró y me dijo: "Ven y mira".

Ven y mira.

Y así lo hice.

Habíamos aprendido las Escrituras (escrituras cristianas y escrituras hebreas) cuando yo estaba entrenando en el convento, y esa es la primera palabra, la primera oración, que Jesús dice en el Evangelio de Juan. Dos hombres se le acercan y le dicen: "Maestro, ¿dónde vives?"

Y él dice: "Ven y verás".

Entonces, cuando el obispo me dijo eso, pensé: 'Oh, no puedo decir que no a eso'.

Ya sabes, ven y mira. Y no estaba pensando en cuando tenía dieciocho años y dije: "No, no quiero ir a ver a tu tío".

En ese momento, debido a mi trabajo con refugiados, tenía una apertura que quería venir y ver. Y entonces fui y vi.

Ese incidente mío cuando era un joven novicio, y luego ese punto de inflexión con ese obispo muchos años después, volvieron a mí a través de ServiceSpace. Cuando [el fundador] Nipun nos explicó la diferencia entre formas de ser transaccionales y transformacionales o relacionales, me di cuenta con cierta sorpresa de lo transaccional que había sido mi vida. Y lo agradecido que estaba con los refugiados por ayudarme a verlo como algo más relacional.

Para volver a esa línea del Evangelio de Juan, piense en su propia vida. ¿Cuántas veces alguien se te ha acercado, ya sea en una reunión o en otro lugar, y te ha dicho: "Oye, ¿dónde vives?"

Siempre doy la respuesta: "Vivo en el Área de la Bahía de San Francisco".

¿Qué pasaría si respondiera más como Jesús y dijera: "Bueno, ven y verás", invitando a más personas a mi vida en lugar de simplemente intercambiar información?

"Vivo en San Francisco, ¿dónde vives tú?" "Yo vivo en India." Eso es simplemente transaccional. Y es mucho más cómodo así, porque no hay riesgo. ¿Bien? No hay riesgo.

Si pudiéramos, si yo pudiera, avanzar más hacia las invitaciones en lugar de la información, ¿cuánto más amplia y enriquecedora sería mi vida? Porque habría más gente allí, cualquiera que aceptara la invitación de venir y ver, que en realidad significa: "Ven y ven conmigo. Mira dónde vivo. Mira cómo vivo".

Eso era lo que Jesús estaba invitando a hacer a esos dos primeros discípulos.

Podría haber dicho: "Oh, vivo en Nazaret. Soy de una familia de carpinteros".

No lo hizo.

Él dijo: "Ven y mira. Ven y ven conmigo. Vive como yo vivo". Y eso es realmente transformador.

Entonces, para mi propia vida, significó pasar de los 10 Mandamientos a las 8 Bienaventuranzas, que son formas de vivir, no leyes.

Y pasar de un sistema de creencias a una forma, una práctica, de vivir. En realidad, Nipun, fue tu cuñada, Pavi, quien me dijo por primera vez (cuando entré por primera vez en su hermosa casa para conversar con hindúes, budistas y ateos): su primera pregunta fue: "Bueno, ¿Qué crees?" No fue: "¿Qué cree usted, hermana Marilyn?" Era: "¿Cuál es tu práctica?"

Sabes, después de 50 años de estar en el convento, nadie me había preguntado eso. Pero esa es la pregunta: ¿cuál es nuestra práctica como seguidores del amado?

Entonces, a partir de ahí, comencé a darme cuenta de la interconexión de todos, ya sea que los invites a entrar o no. Entonces, ¿por qué no invitarlos a pasar? ¿Por qué no enriquecerse? De eso, por supuesto, se trata toda esta plataforma ServiceSpace. Es una red de conectividad. Tan hermoso.

Me hizo pensar en... ya sabes, ¿cuándo los niños pequeños empiezan a dibujar? Te das cuenta de que dibujan su casa y una flor y tal vez a su madre y a su padre en muñecos de palitos. Y luego siempre lo ponen en el cielo. ¿Pero dónde está el cielo? Es esta pequeña banda azul en la media pulgada superior de la página, ¿verdad? El cielo está ahí arriba. No es hasta que son mayores que se dan cuenta de que el cielo llega hasta el suelo y que el azul está en todas partes.

Creo que muchos de nosotros que nos llamamos cristianos todavía pensamos que el cielo está ahí arriba. Ese Dios está en algún lugar allá arriba. Y estamos buscando eso y extrañando a las personas con las que vivimos, con las que interactuamos. Entonces, traer esa sensación de conexión a nuestras vidas es un gran regalo.

En la vida de Monet, el bello pintor, en un momento de sus setenta años estaba perdiendo la visión. El médico le dijo que tenía que operarse de cataratas. Él respondió de inmediato.

Dijo: "No quiero cirugía".

El médico dijo: "Bueno, no está mal. Se acabó muy rápido".

Monet dijo: "No, no, no, no le tengo miedo. He esperado toda mi vida para ver el mundo como lo veo ahora. Donde todo está conectado. Donde los lirios se mezclan con el estanque y el horizonte. se mezcla con el campo de trigo y todo eso."

Y pensé que es una imagen tan magnífica, ¿verdad? Por lo que todos sabemos en nuestro corazón: que no hay separación.

Cuando asistí al retiro Gandhi 3.0 hace un año y medio, pasé un día con uno de los maravillosos voluntarios, Kishan, recorriendo la ciudad vieja de Ahmedabad con un par de participantes más en el retiro. Y si conoces a Kishan, sabrás lo extraordinario que es. Es absolutamente humilde, presente y alegre. Entonces es muy atractivo estar con esto. No sabía qué gira estaba liderando, pero simplemente dije: "Quiero ir contigo. Eres un líder de gira; dondequiera que vayas, yo iré contigo".

Hay muchas cosas hermosas en la Ciudad Vieja (los templos, la arquitectura), pero él se centró en la gente. Nos llevó a un café regentado por prisioneros, para que pudiéramos hablar con los prisioneros. Y luego habló con todos los vendedores que conocimos, ya sea que vendieran pasto para las vacas; incluso habló con las vacas. Me impresionó mucho eso, y cuando salimos de un templo, había una mujer sentada con las piernas cruzadas en la acera frente al templo. Ella estaba rogando. Mientras nosotros tres, occidentales blancos, caminábamos con Kishan, esta mujer inmediatamente giró hacia nosotros y levantó las manos. Tenía un montón de rupias en mi bolso, así que estoy buscando en mi bolso para conseguirlas.

Kishan se volvió hacia mí y me dijo: "No hagas eso".

Entonces pensé: "Está bien, cuando esté en Roma, Kishan sabe mejor que yo".

Así que saqué una mano de mi bolso y me acerqué a la mujer. Y Kishan se puso en cuclillas junto a ella, le pasó el brazo por los hombros (era bastante mayor) y le explicó a esta mujer: "Hay tres visitantes de la otra mitad del mundo. ¿Qué les puedes regalar hoy? Seguramente tengo un regalo para compartir."

Los tres dijimos: "¿Qué? Esta mujer nos está rogando. ¿Ahora quiere que nos dé algo?".

Luego le dijo en voz muy baja: "Ciertamente puedes ofrecerles una bendición".

Y la mujer, sin duda, nos habló de una hermosa bendición.

Me quedé fascinado. Y en ese momento, pasó un hombre llevando una bolsa de panadería con una caja rosa de la panadería. Y él escuchó esta conversación, se dio vuelta, volvió hacia nosotros y le ofreció el pastel.

Tomó aproximadamente un minuto. Y resumió cómo las interacciones deberían ser relacionales, no transaccionales. Y cómo todo el mundo tiene dones para compartir y dar. Y creo que ese momento permanecerá conmigo hasta el día de mi muerte. Que Kishan vio la capacidad de todos para bendecir a los demás.

Y me recuerda al poema sufí de la tradición musulmana de Rumi. Sé que he citado aquí antes, pero es mi oración favorita:

Sé quien cuando entres en la habitación. La bendición pasa a quien más la necesita. Incluso si no te han llenado. Sea pan.

Gracias. Creo que esa debería ser mi historia: que trato de ser pan para quienes conozco. Y trato de responder a la pregunta de "dónde vives" con una invitación a invitar a la otra persona a ver dónde vivo y cómo vivo y me convierto en parte de mi vida.

Soy muy introvertida, así que esto no es fácil para mí, pero es muy enriquecedor. Sé que tenemos que seguir haciéndolo. Si pudiera darles algún consejo a todos los más jóvenes :), sería que se arriesgaran a invitar a otras personas. Y cuando alguien les pregunte dónde viven, consideren dar una respuesta relacional en lugar de transaccional.

Hay otras dos pequeñas citas que me encantaría escuchar y luego me detengo.

Hay un libro, no recuerdo el autor ahora mismo, pero ella caminó por África occidental con una tribu que era muy nómada y transportaba su ganado. De vez en cuando, la tribu tenía que ir a una ciudad para conseguir artículos esenciales como jabón. E, inevitablemente, el dependiente de la tienda decía: "Oh, ¿de dónde son ustedes?"

Y los Fulani (la tribu), siempre respondían: "Estamos aquí ahora".

Entonces, en lugar de mirar al pasado de donde vienes, o incluso al futuro ("estamos en camino a tal o cual"), se sumergieron en el momento presente. No importa de dónde soy, dónde está nuestro pasado o cuál podría ser nuestro futuro. Estamos aquí ahora. Así que relacionémonos unos con otros.

Y luego, del monje del siglo V, San Columba, que viajaba mucho a las distintas iglesias en (creo que era) Inglaterra o Irlanda.

Dijo (esta es una de sus oraciones): "Que pueda llegar a cada lugar en el que entre".

De nuevo, un llamado a estar donde estás, que nos alcanza a todos.

Así que gracias por esta oportunidad de compartir mi crecimiento hasta convertirme en alguien que se da cuenta de que las relaciones humanas podrían ser nuestro campo.

Gracias.