Zuster Marilyn: Kom en zie

Vele, vele jaren geleden, toen ik 18 jaar oud was en voor het eerst het klooster inging, had ik mijn zinnen gezet op het worden van leraar en wiskundige en dat soort dingen. Ons leven was heel gestructureerd van 5 uur 's ochtends tot 10 uur 's avonds, elke dag, behalve op zondag hadden we de middag vrij.

Vroeg in dat eerste jaar nodigde een van de andere novice nonnen me uit om met haar mee te gaan naar San Francisco om haar oom te bezoeken. Ik keek op van het boek dat ik aan het lezen was en zei: "Nee, dat wil ik eigenlijk niet doen." Ik kende haar oom niet en ik kende haar nauwelijks. Dus ging ik weer verder met het lezen van mijn boek.

De volgende dag riep de beginnende directeur die verantwoordelijk was voor onze training en begeleiding mij bij zich op kantoor en vertelde mij het voorval.

Ze zei: "Klopt het dat je een uitnodiging hebt afgewezen om met een andere zuster op bezoek te gaan bij iemand?"

Ik zei: "Ja. Juist."

Ze zei een paar dingen, die ik hier niet zal herhalen :), over hoe ik moest leren om opener en meer blah te zijn. Mijn antwoord, in al mijn naïviteit en (zou ik nu zeggen) domheid, was dat ik haar recht aankeek en zei: "Maar zus, menselijke relaties zijn niet echt mijn vakgebied."

De schok op haar gezicht! Het is een wonder dat ze me niet uit het klooster heeft gestuurd en naar huis heeft gestuurd. :)

Maar zo leefde ik. Ik leefde in mijn hoofd. Ik hield van lezen. Ik was competent, ik had zelfvertrouwen, ik had het gevoel dat ik de controle had (en dat had ik ook) toen ik begon met lesgeven. En ik had altijd de nabijheid van God gevoeld. Maar op de een of andere manier vertaalde dat zich nooit naar andere mensen -- naar die verbondenheid waarvan ik nu weet dat die zo ongelooflijk centraal staat.

Die verbondenheid begon tot mij door te dringen via mijn contact met vluchtelingen.

Op een dag ontmoette ik een bisschop die uit Zuid-Soedan kwam. [Hij was] een zwarte Afrikaan, een heel mooie nederige man. Ik noem hem de Moeder Teresa van Afrika. Hij stierf vorig jaar.

Hij vertelde me over de oorlog in Zuid-Soedan en dat er vluchtelingen in zijn huis woonden en dat er bomkraters in zijn tuin lagen, omdat hij door het noorden van Soedan werd gebombardeerd omdat hij vredesstichter was en dat soort dingen.

Mijn eerste reactie was (ik wist zijn naam niet), "Bisschop," zei ik. "Ik wou dat ik meer wist over het lijden van uw volk."

Hij keek naar mij en zei: "Kom en zie."

Kom en zie.

En dat deed ik.

We hadden de Schrift geleerd -- Christelijke geschriften en Hebreeuwse geschriften -- toen ik in het klooster trainde, en dat is het eerste woord, de eerste zin, die Jezus spreekt in het Evangelie van Johannes. Twee mannen komen naar hem toe en zeggen: "Meester, waar woont u?"

En hij zegt: "Kom en zie."

Toen de bisschop dat tegen mij zei, dacht ik: 'Oh, daar kan ik geen nee tegen zeggen.'

Weet je, kom en zie. En ik dacht niet aan toen ik achttien was en zei: "Nee, ik wil niet naar je oom."

Tegen die tijd had ik een openheid, vanwege het werken met vluchtelingen, dat ik wel wilde komen en kijken. En dus ging ik en keek.

Dat voorval van mij als jonge novice, en daarna dat keerpunt met die bisschop vele jaren later, kwam bij me terug via ServiceSpace. Toen [de oprichter] Nipun ons het verschil uitlegde tussen transactionele en transformationele of relationele manieren van zijn, realiseerde ik me met een schok hoe transactioneel mijn leven was geweest. En hoe dankbaar ik was aan de vluchtelingen voor het helpen om het als meer relationeel te zien.

Om terug te gaan naar die regel in het Evangelie van Johannes, denk eens aan je eigen leven. Hoe vaak is er iemand naar je toe gekomen, of dat nu op een bijeenkomst was of ergens anders, en zei: "Hé, waar woon je?"

Ik geef altijd als antwoord: "Ik woon in de San Francisco Bay Area."

Wat zou er gebeuren als ik meer zoals Jezus zou antwoorden en zou zeggen: "Kom en zie", en meer mensen in mijn leven zou uitnodigen in plaats van alleen maar informatie uit te wisselen?

"Ik woon in San Francisco, waar woon jij?" "Ik woon in India." Dat is gewoon transactioneel. En het is zo veel comfortabeler, omdat er geen risico is. Toch? Er is geen risico.

Als we -- als ik -- meer richting uitnodigingen in plaats van informatie konden bewegen, hoeveel breder en verrijkender zou mijn leven dan zijn? Omdat er meer mensen in zouden zitten -- iedereen die de uitnodiging zou accepteren om te komen en te zien, wat eigenlijk betekent: "Kom bij me. Zie waar ik leef. Zie hoe ik leef."

Dat was waartoe Jezus de eerste twee discipelen uitnodigde.

Hij had kunnen zeggen: "Oh, ik woon in Nazareth. Ik kom uit een familie van timmerlieden."

Dat deed hij niet.

Hij zei: "Kom en zie. Kom bij mij. Leef zoals ik leef." En dat is echt transformerend.

Voor mijn eigen leven betekende het dat ik van de Tien Geboden overstapte naar de Acht Zaligsprekingen. Dat zijn manieren van leven, geen wetten.

En van een geloofssysteem naar een manier, een praktijk, van leven. Eigenlijk, Nipun, was het je schoonzus, Pavi, die als eerste tegen me zei (toen ik voor het eerst hun prachtige huis binnenstapte voor een gesprek met hindoes, boeddhisten en atheïsten) -- haar eerste vraag aan me was: "Nou, wat geloof je?" Het was niet: "Wat geloof je, zuster Marilyn?" Het was: "Wat is je praktijk?"

Weet je, na 50 jaar in het klooster te zijn geweest, had niemand me dat ooit gevraagd. Maar dat is de vraag -- Wat is onze praktijk, als volgelingen van de geliefde?

Dus vanaf daar begon ik de onderlinge verbondenheid van iedereen te beseffen, of je ze nu uitnodigt of niet. Dus waarom zou je ze niet uitnodigen? Waarom zou je ze niet verrijken? En dat is natuurlijk waar dit hele ServiceSpace-platform om draait. Het is een web van verbondenheid. Zo mooi.

Het deed me denken aan -- weet je, toen kleine kinderen net begonnen met tekenen? Je ziet dat ze hun huis en een bloem tekenen en misschien hun moeder en vader in stokfiguren. En dan zetten ze er altijd de lucht bij. Maar waar is de lucht? Het is deze kleine blauwe band in de bovenste halve inch van de pagina, toch? De lucht is daarboven. Pas als ze ouder zijn, beseffen ze dat de lucht helemaal tot aan de grond reikt en dat het blauw overal is, helemaal tot aan de grond.

Ik denk dat velen van ons die zichzelf christenen noemen, nog steeds denken dat de hemel daarboven is. Dat God ergens daarboven is. En we reiken ernaar, en missen de mensen met wie we leven, met wie we omgaan. Dus om dat gevoel van verbondenheid in ons leven te brengen is zo'n geweldig geschenk.

In het leven van Monet, de mooie schilder, verloor hij op een gegeven moment in de zeventig zijn zicht. De dokter vertelde hem dat hij een staaroperatie moest ondergaan. Hij reageerde meteen.

Hij zei: "Ik wil geen operatie."

De dokter zei: "Nou, het is niet erg. Het is heel snel voorbij."

Monet zei: "Nee, nee, nee, ik ben er niet bang voor. Ik heb mijn hele leven gewacht om de wereld te zien zoals ik hem nu zie. Waar alles met elkaar verbonden is. Waar de lelies overgaan in de vijver en de horizon overgaat in het tarweveld. En dat alles."

En ik dacht dat dat zo'n prachtig beeld is, toch? Want wat we allemaal in ons hart weten, is dat er geen scheiding is.

Toen ik anderhalf jaar geleden op de retraite ging, de Gandhi 3.0 Retreat, bracht ik een dag door met een van de geweldige vrijwilligers, Kishan, en toerde ik door de oude stad van Ahmedabad met een paar andere deelnemers aan de retraite. En als je Kishan kent, weet je hoe bijzonder hij is. Hij is volkomen nederig, aanwezig en vrolijk. Het is dus heel aantrekkelijk om hierbij te zijn. Ik wist niet welke tour hij leidde, maar ik zei gewoon: "Ik wil met je mee. Jij bent een tourleider -- waar je ook heen gaat, ik ga met je mee."

Er zijn veel mooie dingen in de Oude Stad -- de tempels, de architectuur -- maar hij richtte zich op de mensen. Hij nam ons mee naar een café dat gerund werd door gevangenen, zodat we met de gevangenen konden praten. En toen sprak hij met elke verkoper die we tegenkwamen, of ze nu gras voor de koeien verkochten -- hij sprak zelfs met de koeien. Ik was daar zo van onder de indruk, en toen we uit een tempel kwamen, zat er een vrouw met gekruiste benen op de stoep voor de tempel. Ze was aan het bedelen. Terwijl wij drie blanke westerlingen met Kishan voorbijliepen, draaide deze vrouw zich meteen naar ons toe en stak haar handen omhoog. Ik had een hoop roepies in mijn tas, dus ik graaf in mijn tas om ze te pakken.

Kishan draaide zich naar mij om en zei: "Doe dat niet."

Dus ik dacht: "Oké, als ik in Rome ben, weet Kishan het beter dan ik."

Dus ik haalde een hand uit mijn tas en liep gewoon naar de vrouw toe. En Kishan hurkte naast haar, legde zijn arm om haar schouder -- ze was behoorlijk oud -- en legde aan deze vrouw uit: "Er zijn drie bezoekers van de andere helft van de wereld. Wat kun je ze vandaag geven? Je hebt vast een cadeau om te delen."

Wij drieën dachten: "Wat? Deze vrouw smeekt ons. En nu wil hij dat ze ons iets geeft?"

Toen zei hij heel zachtjes tegen haar: "Je kunt ze zeker zegenen."

En de vrouw sprak ongetwijfeld een prachtige zegen over ons uit.

Ik was geboeid. En op dat moment liep er een man voorbij met een bakkerijtas met een roze doos erin van de bakkerij. En hij hoorde dit gesprek, draaide zich om, kwam terug naar ons toe en bood haar de taart aan.

Het duurde ongeveer een minuut. En het vatte samen hoe interacties relationeel zouden moeten zijn, niet transactioneel. En hoe iedereen gaven heeft om te delen en te geven. En dat moment, denk ik, zal me bijblijven tot de dag dat ik sterf. Dat Kishan zag dat iedereen in staat was om iedereen te zegenen.

En het doet me denken aan het Soefi gedicht uit de moslimtraditie van Rumi. Ik weet dat ik hier al eerder heb geciteerd, maar het is mijn favoriete gebed:

Wees degene die wanneer je de kamer binnenloopt. Zegen verschuift naar degene die het het meest nodig heeft. Zelfs als je niet gevuld bent. Wees brood.

Dank je wel. Ik denk dat dat mijn verhaal zou moeten zijn -- dat ik probeer brood te zijn voor degenen die ik ontmoet. En ik probeer de vraag "waar woon je" te beantwoorden met een uitnodiging om de andere persoon uit te nodigen om te zien waar ik woon en hoe ik leef en deel uit te maken van mijn leven.

Ik ben echt een introvert, dus dit is niet makkelijk voor mij, maar het is zo verrijkend. Ik weet dat we dit moeten blijven doen. Als ik jullie allemaal, jongeren, een advies mag geven :), dan zou het zijn om het risico te nemen om andere mensen uit te nodigen. En als iemand je vraagt ​​waar je woont, overweeg dan om een ​​relationeel antwoord te geven in plaats van een transactioneel antwoord.

Er zijn nog twee kleine citaten die ik graag wil horen, maar dan stop ik.

Er is een boek -- ik kan me de auteur nu niet herinneren -- maar ze liep door West-Afrika met een stam die erg nomadisch was en hun vee meenam. Af en toe moest de stam naar een stad om essentiële dingen als zeep te halen. En onvermijdelijk zei de verkoper in de winkel: "Oh, waar komen jullie vandaan?"

En de Fulani (de stam) antwoordden altijd: "Wij zijn er nu."

Dus in plaats van te kijken naar het verleden waar je vandaan komt, of zelfs de toekomst ("we zijn op weg naar zus en zo"), verzonken ze in het heden. Het maakt niet uit waar ik vandaan kom, waar ons verleden is, of wat onze toekomst zou kunnen zijn. We zijn hier nu. Dus laten we met elkaar omgaan.

En dan de monnik Sint Columba uit de vijfde eeuw, die veel reisde naar de verschillende kerken in (ik geloof) Engeland of Ierland.

Hij zei (dit is een van zijn gebeden): "Moge ik op elke plek aankomen waar ik binnenkom."

Opnieuw een oproep om te zijn waar je bent, wat ons allemaal aanspreekt.

Dank u wel voor deze kans om mijn ontwikkeling tot iemand die beseft dat menselijke relaties misschien wel ons vakgebied zijn, met u te delen.

Bedankt.