Zuster Marilyn: Om te komen kijken

Vele, vele jaren geleden, toen ik 18 jaar oud was en voor het eerst het klooster binnenging, had ik mijn zinnen gezet op het leven als leraar en wiskundige en zo. Ons leven was elke dag van 05.00 uur tot 22.00 uur erg gestructureerd, behalve op zondag, toen we de middag vrij hadden.

Al vroeg in dat eerste jaar nodigde een van de andere beginnende nonnen mij uit om met haar naar San Francisco te gaan om haar oom te bezoeken. Ik keek op van het boek dat ik aan het lezen was en zei: "Nee, dat wil ik niet echt doen." Ik kende haar oom niet en ik kende haar nauwelijks. Dus ging ik weer verder met het lezen van mijn boek.

De volgende dag riep de beginnende directeur, die verantwoordelijk was voor de training en begeleiding van ons, mij naar haar kantoor en vertelde over dit incident.

Ze zei: 'Is het waar dat je een uitnodiging hebt afgewezen om met een andere zuster op bezoek te gaan?'

Ik zei: "Ja. Juist."

Ze zei een paar dingen, die ik hier niet zal herhalen :), over hoe ik moest leren opener te zijn en blah, Mijn reactie in al mijn naïviteit en (zou ik nu zeggen) domheid, ik keek haar recht aan en zei: "Maar zuster, menselijke relaties zijn niet echt mijn vakgebied."

De schok op haar gezicht! Het is een wonder dat ze mij niet uit het klooster heeft ontslagen en naar huis heeft gestuurd. :)

Maar zo leefde ik. Ik leefde in mijn hoofd. Ik hield van lezen. Ik was competent, ik had er vertrouwen in, ik had het gevoel dat ik de controle had (en dat was ik eigenlijk ook) toen ik met lesgeven begon. En ik had altijd de nabijheid van God gevoeld. Maar op de een of andere manier heeft het zich nooit vertaald in andere mensen – in die verbondenheid waarvan ik nu weet dat die zo ongelooflijk centraal staat.

Die verbondenheid begon tot mij door te dringen door mijn contact met vluchtelingen.

Op een dag ontmoette ik een bisschop uit Zuid-Soedan. [Hij was] een zwarte Afrikaan, een heel mooie, bescheiden man. Ik noem hem de Moeder Teresa van Afrika. Hij stierf vorig jaar.

Hij vertelde me over de oorlog in Zuid-Soedan en hoe hij vluchtelingen in zijn huis had wonen en bomkraters in zijn tuin, omdat het noorden van Soedan hem bombardeerde omdat hij een vredestichter was en zo.

Mijn onmiddellijke reactie was (ik kende zijn naam niet): 'Bisschop', zei ik. 'Ik wou dat ik meer wist over het lijden van uw volk.'

Hij keek me aan en zei: 'Kom maar kijken.'

Kom en zie.

En dat deed ik ook.

We hadden de Schrift geleerd – christelijke geschriften en Hebreeuwse geschriften – toen ik in het klooster trainde, en dat is het eerste woord, de eerste zin, die Jezus spreekt in het evangelie van Johannes. Twee mannen komen naar hem toe en zeggen: "Meester, waar woont u?"

En hij zegt: "Kom en zie."

Dus toen de bisschop dat tegen mij zei, dacht ik: 'O, daar kan ik geen nee tegen zeggen.'

Weet je, kom maar kijken. En ik dacht er niet aan toen ik achttien was en zei: "Nee, ik wil niet naar je oom gaan."

Tegen die tijd had ik door het werken met vluchtelingen een openheid die ik wel wilde komen bekijken. En dus ging ik kijken.

Dat incident met mij als jonge novice, en dat keerpunt met die bisschop vele jaren later, kwamen via ServiceSpace bij mij terug. Toen [de oprichter] Nipun ons het verschil uitlegde tussen transactionele en transformationele of relationele manieren van zijn, besefte ik met een schok hoe transactioneel mijn leven was geweest. En hoe dankbaar was ik de vluchtelingen omdat ze mij hielpen het als meer relationeel te zien.

Om terug te gaan naar die zin in het Johannesevangelie: denk eens aan je eigen leven. Hoe vaak is er niet iemand naar je toe gekomen, tijdens een vergadering of ergens anders, en gezegd: "Hé, waar woon je?"

Ik geef altijd het antwoord: "Ik woon in de San Francisco Bay Area."

Wat als ik meer zoals Jezus zou antwoorden en zou zeggen: "Kom maar eens kijken", en meer mensen in mijn leven zou uitnodigen in plaats van alleen maar informatie uit te wisselen?

"Ik woon in San Francisco, waar woon jij?" "Ik woon in India." Dat is gewoon transactioneel. En op die manier is het zoveel comfortabeler, omdat er geen risico is. Rechts? Er is geen risico.

Als we – als ik dat zou kunnen – meer zouden kunnen bewegen in de richting van uitnodigingen in plaats van informatie, hoeveel breder en verrijkender zou mijn leven dan zijn? Omdat er meer mensen in zouden zitten - iedereen die de uitnodiging aanvaardde om te komen kijken, wat eigenlijk betekent: "Kom, wees bij mij. Kijk waar ik woon. Kijk hoe ik leef."

Dat was waartoe Jezus de eerste twee discipelen uitnodigde.

Hij had kunnen zeggen: "Oh, ik woon in Nazareth. Ik kom uit een familie van timmerlieden."

Dat deed hij niet.

Hij zei: "Kom en zie. Kom, wees bij mij. Leef zoals ik leef." En dat is echt aan het transformeren.

Voor mijn eigen leven betekende het dus de overstap van de Tien Geboden naar de Acht Zaligsprekingen, die levenswijzen zijn en geen wetten.

En van een geloofssysteem overgaan naar een manier, een praktijk van leven. Eigenlijk, Nipun, was het je schoonzus, Pavi, die het eerst tegen mij zei (toen ik voor het eerst hun prachtige huis binnenstapte voor een gesprek met hindoes, boeddhisten en athiesten) -- haar eerste vraag aan mij was: "Nou, wat geloof je?" Het was niet: "Wat gelooft u, zuster Marilyn?" Het was: "Wat is uw praktijk?"

Weet je, na vijftig jaar in het klooster te hebben doorgebracht, had niemand mij dat ooit gevraagd. Maar dat is de vraag: wat is onze praktijk als volgelingen van de geliefden?

Dus vanaf dat moment begon ik de onderlinge verbondenheid van iedereen te beseffen, of je ze nu binnennodigt of niet. Dus waarom nodig je ze niet binnen? Waarom niet verrijkt worden? Dat is natuurlijk waar dit hele ServiceSpace-platform over gaat. Het is een web van verbondenheid. Heel mooi.

Het deed me nadenken over -- weet je, wanneer kleine kinderen voor het eerst beginnen met tekenen? Je ziet dat ze hun huis en een bloem en misschien hun vader en moeder in stokfiguren tekenen. En dan gaan ze altijd de lucht in. Maar waar is de hemel? Het is dit kleine blauwe bandje bovenaan de pagina, toch? De hemel is daarboven. Pas als ze ouder zijn, beseffen ze dat de lucht helemaal tot aan de grond reikt en dat het blauw overal aanwezig is.

Ik denk dat velen van ons die zichzelf christenen noemen, nog steeds aan de hemel denken als daarboven. Die God is daar ergens. En daar reiken we naar, en we missen de mensen met wie we leven, met wie we omgaan. Het is dus een geweldig geschenk om dat gevoel van verbondenheid in ons leven te brengen.

In het leven van Monet, de mooie schilder, verloor hij op een gegeven moment in de zeventig zijn visie. De dokter vertelde hem dat hij een staaroperatie moest ondergaan. Hij reageerde meteen.

Hij zei: "Ik wil geen operatie."

De dokter zei: "Nou, het is niet erg. Het is heel snel voorbij."

Monet zei: "Nee, nee, nee, ik ben er niet bang voor. Ik heb mijn hele leven gewacht om de wereld te zien zoals ik die nu zie. Waar alles met elkaar verbonden is. Waar de lelies opgaan in de vijver en de horizon." gaat op in het tarweveld.

En ik vond dat zo'n prachtig beeld, toch? Want wat we allemaal in ons hart weten: dat er geen scheiding bestaat.

Toen ik anderhalf jaar geleden op de retraite ging, de Gandhi 3.0 Retreat, bracht ik een dag door met een van de geweldige vrijwilligers, Kishan, en toerde door de oude stad van Ahmedabad met een paar andere retraites. En als je Kishan kent, weet je hoe opmerkelijk hij is. Hij is volkomen nederig, aanwezig en vreugdevol. Het is dus heel aantrekkelijk om hiermee bezig te zijn. Ik wist niet welke tournee hij leidde, maar ik zei alleen maar: "Ik wil met je mee. Jij bent een reisleider - waar je ook heen gaat, ik ga met je mee."

Er zijn veel mooie dingen in de Oude Stad – de tempels, de architectuur – maar hij was gefocust op de mensen. Hij bracht ons naar een café gerund door gevangenen, zodat we met de gevangenen konden praten. En toen sprak hij met elke verkoper die we tegenkwamen, of ze nu gras voor de koeien verkochten - hij praatte zelfs met de koeien. Ik was daar zo van onder de indruk, en toen we uit een tempel kwamen, zat er een vrouw met gekruiste benen op het trottoir voor de tempel. Ze was aan het bedelen. Terwijl wij, blanke westerlingen, met ons drieën langsliepen met Kishan, draaide deze vrouw zich onmiddellijk naar ons toe en stak haar handen omhoog. Ik had een heleboel roepies in mijn tas, dus ik graaf in mijn tas om ze te pakken.

Kishan wendde zich tot mij en zei: 'Doe dat niet.'

Dus ik dacht: "Oké, in Rome weet Kishan het beter dan ik."

Dus ik haalde een hand uit mijn tas en liep gewoon op de vrouw af. En Kishan hurkte naast haar neer, sloeg zijn arm om haar schouder - ze was behoorlijk op leeftijd - en legde aan deze vrouw uit: "Er zijn drie bezoekers uit de andere helft van de wereld. Wat kun je ze vandaag geven? Ik heb zeker een geschenk om te delen."

We zeiden alle drie: "Wat? Deze vrouw smeekt bij ons. Nu wil hij dat ze ons iets geeft?"

Toen zei hij heel zachtjes tegen haar: 'Je kunt ze zeker een zegen aanbieden.'

En de vrouw heeft ons ongetwijfeld een prachtige zegen toegesproken.

Ik was geklonken. En op dat moment liep er een man voorbij met een bakkerstas met daarin een roze doos van de bakkerij. En hij hoorde dit gesprek, draaide zich om, kwam bij ons terug en bood haar de taart aan.

Het duurde ongeveer een minuut. En het vatte samen hoe interacties relationeel en niet transactioneel zouden moeten zijn. En hoe iedereen geschenken heeft om te delen en te geven. En dat moment zal mij, denk ik, bijblijven tot de dag dat ik sterf. Dat Kishan het vermogen van iedereen zag om iedereen te zegenen.

En het doet me denken aan het soefi-gedicht uit de moslimtraditie van Rumi. Ik weet dat ik hier eerder heb geciteerd, maar het is mijn favoriete gebed:

Wees degene die als je de kamer binnenkomt. De zegening verschuift naar degene die deze het meest nodig heeft. Zelfs als je nog niet gevuld bent. Wees brood.

Bedankt. Ik denk dat dat mijn verhaal moet zijn: dat ik probeer brood te zijn voor degenen die ik ontmoet. En ik probeer de vraag "waar woon je" te beantwoorden met een uitnodiging om de ander uit te nodigen om te zien waar ik woon en hoe ik leef en deel uit te maken van mijn leven.

Ik ben heel erg introvert, dus dit is niet gemakkelijk voor mij, maar het is zo verrijkend. Ik weet dat we het moeten blijven doen. Als ik jullie allemaal, jongeren, enig advies zou kunnen geven :), dan zou dat zijn om het risico te nemen andere mensen uit te nodigen. En als iemand je vraagt ​​waar je woont, overweeg dan om een ​​relationeel antwoord te geven in plaats van een transactioneel antwoord.

Er zijn nog twee kleine citaten die ik graag zou willen horen, en dan stop ik.

Er is een boek - ik kan me de auteur nu niet herinneren - maar ze liep door West-Afrika met een stam die erg nomadisch was en hun vee meevoerde. Zo nu en dan moest de stam naar een stad gaan om essentiële zaken als zeep te halen. En onvermijdelijk zei de winkelbediende: "Oh, waar komen jullie vandaan?"

En de Fulani (de stam) antwoordden altijd: "We zijn nu hier."

Dus in plaats van naar het verleden te kijken waar je vandaan kwam, of zelfs naar de toekomst ("we zijn op weg naar dit en dat"), verzonken ze in het huidige moment. Het maakt niet uit waar ik vandaan kom, waar ons verleden is, of wat onze toekomst zou kunnen zijn. Wij zijn nu hier. Laten we dus met elkaar omgaan.

En dan, vanaf de monnik uit de vijfde eeuw, Sint Columba, die veel reisde naar de verschillende kerken in (ik denk dat het) Engeland of Ierland was.

Hij zei (dit is een van zijn gebeden): "Mag ik aankomen op elke plaats waar ik binnenkom."

Nogmaals, een oproep om te zijn waar je bent, wat ons allemaal veel inspanning kost.

Dus bedankt voor deze kans om mijn groei te delen tot iemand die beseft dat menselijke relaties misschien wel ons vakgebied zouden kunnen zijn.

Bedankt.