Author
Sister Marilyn Lacey
9 minute read

 


För många, många år sedan, när jag var 18 år och först kom in i klostret, hade jag mitt hjärta inriktat på att vara lärare och att bli matematiker och allt det där. Vårt liv var väldigt strukturerat från 05:00 till 22:00, varje dag, förutom söndagen som vi var lediga på eftermiddagen.

Tidigt under det första året bjöd en av de andra nybörjarnunnorna in mig att åka till San Francisco med henne för att besöka hennes farbror. Jag tittade upp från boken jag läste och sa: "Nej, det vill jag verkligen inte göra." Jag kände inte hennes farbror och jag kände henne knappt. Så jag gick tillbaka till att läsa min bok.

Dagen efter kallade nybörjardirektören som var ansvarig för utbildning och mentorskap mig till sitt kontor och berättade om denna händelse.

Hon sa: "Är det sant att du tackade nej till en inbjudan att följa med en annan syster för att besöka någon?"

Jag sa, "Ja. Okej."

Hon sa några saker, som jag inte kommer att upprepa här :), om hur jag var tvungen att lära mig att vara mer öppen och bla, mitt svar i all min naivitet och (jag skulle säga nu) dumhet, jag tittade rakt på henne och sa: "Men syster, mänskliga relationer är inte riktigt mitt område."

Chocken i hennes ansikte! Det är ett under att hon inte avskedade mig från klostret och skickade hem mig. :)

Men det var så jag levde. Jag levde i mitt huvud. Jag älskade att läsa. Jag var kompetent, jag var säker, jag kände att jag hade kontroll (och i stort sett var jag det) när jag började lära mig. Och jag hade alltid känt Guds närhet. Men på något sätt översattes det aldrig till andra människor -- till den där kopplingen som jag nu vet är så otroligt central.

Den anknytningen började gå upp för mig genom min kontakt med flyktingar.

En dag träffade jag en biskop som var från Sydsudan. [Han var] en svart afrikan, en mycket vacker ödmjuk man. Jag kallar honom Moder Teresa av Afrika. Han dog förra året.

Han berättade för mig om kriget i Sydsudan och hur han hade flyktingar som bodde i sitt hus och bombkratrar på sin gård, eftersom norra Sudan bombade honom för att han var en fredsmäklare och allt det där.

Mitt omedelbara svar var (jag visste inte hans namn), "biskop", sa jag. "Jag önskar att jag visste mer om ditt folks lidande."

Han tittade på mig och sa: "Kom och se."

Kom och se.

Och så gjorde jag.

Vi hade lärt oss skrifterna -- kristna skrifter och hebreiska skrifter -- när jag tränade i klostret, och det är det första ordet, den första meningen, som Jesus talar i Johannesevangeliet. Två män kommer fram till honom och säger: "Mästare, var bor du?"

Och han säger: "Kom och se."

Så när biskopen sa det till mig tänkte jag: "Åh, det kan jag inte säga nej till."

Du vet, kom och se. Och jag tänkte inte på när jag var arton och sa, "Nej, jag vill inte gå och träffa din farbror."

Vid den tiden hade jag en öppenhet, på grund av arbetet med flyktingar, som jag ville komma och se. Och så gick jag och såg.

Den händelsen med mig som ung novis, och sedan den där vändpunkten med den biskopen många år senare, kom tillbaka till mig genom ServiceSpace. När [grundaren] Nipun lade ut skillnaden mellan transaktionella och transformerande eller relationella sätt att vara, insåg jag med något av chock hur transaktionellt mitt liv hade varit. Och hur tacksam jag var till flyktingarna för att de hjälpte mig att se det som mer relationellt.

För att gå tillbaka till den raden i Johannesevangeliet, tänk på ditt eget liv. Hur många gånger har någon kommit fram till dig, vare sig vid ett möte eller någon annanstans, och sagt: "Hej, så var bor du?"

Jag ger alltid svaret: "Jag bor i San Francisco Bay Area."

Tänk om jag svarade mer som Jesus och sa, "Nå, kom och se," och bjuder in fler människor i mitt liv snarare än att bara byta information?

"Jag bor i San Francisco, var bor du?" "Jag bor i Indien." Det är bara transaktionsmässigt. Och det är så mycket bekvämare så, för det är ingen risk. Höger? Det finns ingen risk.

Om vi ​​kunde -- om jag kunde -- gå mer mot inbjudningar istället för information, hur mycket bredare och mer berikande skulle mitt liv vara? För det skulle finnas fler människor i det -- alla som accepterade inbjudan att komma och se, vilket egentligen betyder: "Kom och var med mig. Se var jag bor. Se hur jag bor."

Det var vad Jesus inbjöd de två första lärjungarna att göra.

Han kunde ha sagt, "Åh, jag bor i Nasaret. Jag kommer från en familj av snickare."

Det gjorde han inte.

Han sa: "Kom och se. Kom och var med mig. Lev som jag lever." Och det är verkligen en förändring.

Så för mitt eget liv innebar det att flytta från de 10 budorden till de 8 saligprisningarna, som är sätt att leva, inte lagar.

Och att gå från ett trossystem till ett sätt, en praktik, att leva. Egentligen, Nipun, var det din svägerska, Pavi, som först sa till mig (när jag först klev in i deras vackra hem för en diskussion med hinduer och buddhister och ateister) -- hennes första fråga till mig var "Jaha, vad tror du?" Det var inte: "Vad tror du på, syster Marilyn?" Det var, "Vad är din praxis?"

Du vet, efter 50 år av att ha varit i klostret, hade ingen någonsin frågat mig det. Men det är frågan -- Vad är vår praxis, som efterföljare av den älskade?

Så därifrån började jag inse allas sammanlänkning, oavsett om du bjuder in dem eller inte. Så varför inte bjuda in dem? Varför inte bli berikad? Vilket naturligtvis är vad hela den här ServiceSpace-plattformen handlar om. Det är ett nät av uppkoppling. Så vacker.

Det fick mig att tänka på -- du vet, när små barn först börjar rita? Man märker att de ritar sitt hus och en blomma och kanske sin mamma och pappa i streckfigurer. Och då sätter de alltid i himlen. Men var är himlen? Det är det här lilla blå bandet längst upp på sidan, eller hur? Himlen är där uppe. Det är inte förrän de är äldre som de inser att himlen kommer hela vägen ner till marken, och det blå är överallt hela vägen.

Jag tror att många av oss som kallar oss kristna, vi tänker fortfarande på himlen som där uppe. Att Gud är någonstans där uppe. Och vi sträcker oss efter det, och saknar människorna som vi lever med, som vi interagerar med. Så att föra in den känslan av samhörighet i våra liv är en så stor gåva.

I Monets liv, den vackra målaren, förlorade han vid ett tillfälle i 70-årsåldern sin syn. Läkaren sa till honom att han var tvungen att operera grå starr. Han svarade direkt.

Han sa: "Jag vill inte opereras."

Läkaren sa: "Det är inte illa. Det är över väldigt snabbt."

Monet sa: "Nej, nej, nej, jag är inte rädd för det. Jag har väntat hela mitt liv på att se världen som jag ser den nu. Där allt hänger ihop. Där liljorna smälter in i dammen och horisonten smälter in i vetefältet och allt det där."

Och jag tyckte att det var en så magnifik bild, eller hur? För vad vi alla vet i vårt hjärta -- att det inte finns någon separation.

När jag åkte på retreatet, Gandhi 3.0 Retreat för ett och ett halvt år sedan, tillbringade jag en dag med en av de underbara volontärerna, Kishan, och turnerade i Ahmedabads gamla stad tillsammans med ett par andra retreater. Och om du känner Kishan, vet du hur anmärkningsvärd han är. Han är ytterst ödmjuk och närvarande och glad. Så det är väldigt attraktivt att vara med om det här. Jag visste inte vilken turné han ledde, men jag sa bara, "Jag vill följa med dig. Du är en reseledare - vart du än ska åker jag med dig."

Det finns många vackra saker i Gamla stan -- templen, arkitekturen -- men han var fokuserad på människorna. Han tog oss till ett kafé som drivs av fångar, så att vi kunde prata med fångarna. Och sedan pratade han med alla försäljare vi träffade, oavsett om de sålde gräs till korna - han pratade till och med med korna. Jag blev så imponerad av det och när vi kom ut från ena templet satt det en kvinna med korslagda ben på trottoaren framför templet. Hon tiggde. När vi tre vita västerlänningar gick förbi med Kishan, svängde den här kvinnan omedelbart mot oss och sträckte upp händerna. Jag hade ett gäng rupier i väskan, så jag gräver i min väska för att få dem.

Kishan vände sig mot mig och han sa: "Gör inte så."

Så jag tänkte, "Okej, när man är i Rom vet Kishan bättre än jag."

Så jag tog en hand ur min handväska och gick bara fram till kvinnan. Och Kishan satte sig på huk bredvid henne, lade sin arm runt hennes axel - hon var ganska gammal - och förklarade för den här kvinnan: "Det är tre besökare från andra halvan av världen. Vad kan du ge dem idag? Har säkert en gåva att dela."

Vi tre sa: "Vad? Den här kvinnan tigger från oss. Nu vill han att hon ska ge något till oss?"

Sedan sade han mycket tyst till henne: "Visst kan du välsigna dem."

Och kvinnan talade utan tvekan en vacker välsignelse till oss.

Jag var nitad. Och i det här ögonblicket gick en man förbi och bar en bageripåse med en rosa låda i från bageriet. Och han hörde detta samtal, vände sig om, kom tillbaka till oss och bjöd henne på tårtan.

Det tog ungefär en minut. Och det kapslade in hur interaktioner ska vara relationella inte transaktionella. Och hur alla har gåvor att dela och ge. Och det ögonblicket, tror jag, kommer att finnas med mig tills den dagen jag dör. Att Kishan såg allas förmåga att välsigna alla andra.

Och det påminner mig om Sufi-dikten från den muslimska traditionen av Rumi. Jag vet att jag har citerat här tidigare men det är min favoritbön:

Var den som när du går in i rummet. Välsignelsen övergår till den som behöver den mest. Även om du inte har blivit fylld. Var bröd.

Tack. Jag tror att det borde vara min historia -- att jag försöker vara bröd för dem jag möter. Och jag försöker svara på frågan om "var bor du" med en inbjudan att bjuda in den andra personen för att se var jag bor och hur jag lever och blir en del av mitt liv.

Jag är väldigt introvert, så det här är inte lätt för mig, men det är så berikande. Jag vet att vi måste fortsätta göra det. Om jag kunde ge några råd till alla er yngre :), skulle det vara att ta risken att bjuda in andra människor. Och när någon frågar dig var du bor, överväg att ge ett relationellt svar snarare än ett transaktionssvar.

Det finns två andra små citat som jag gärna skulle vilja höra och då slutar jag.

Det finns en bok -- jag kommer inte ihåg författaren just nu -- men hon gick tvärs över Västafrika med en stam som var väldigt nomad och flyttade med sina boskap. Då och då måste stammen åka till en stad för att skaffa nödvändigheter som tvål. Och oundvikligen skulle expediten i butiken säga: "Åh, var kommer ni ifrån?"

Och Fulani (stammen), de svarade alltid, "Vi är här nu."

Så istället för att se till det förflutna där du kom ifrån, eller till och med framtiden ("vi är på väg till sådant och sådant"), sjönk de in i nuet. Det spelar ingen roll var jag kommer ifrån, var vårt förflutna är eller vad vår framtid kan vara. Vi är här nu. Så låt oss relatera till varandra.

Och så, från 400-talets munk, Saint Columba, som reste mycket till de olika kyrkorna i (tror jag att det var) England eller Irland.

Han sa (detta är en av hans böner): "Må jag komma till varje plats jag går in på."

Återigen, en uppmaning att vara där du är, vilket sträcker oss alla.

Så tack för denna chans att dela min utveckling till någon som inser att mänskliga relationer bara kan vara vårt område.

Tack.



Inspired? Share the article: