Rahibe Marilyn: Gelip Görmek

Çok, çok uzun yıllar önce, 18 yaşımdayken ve manastıra ilk girdiğimde, öğretmen olmayı, matematikçi olmayı ve bunların hepsini kafama koymuştum. Hayatımız sabah 5'ten akşam 22'ye kadar her gün çok yapılandırılmıştı, Pazar günü öğleden sonra izinli olduğumuz dışında.

İlk yılın başlarında, diğer acemi rahibelerden biri beni amcasını ziyaret etmek üzere kendisiyle birlikte San Francisco'ya davet etti. Okuduğum kitaptan başımı kaldırdım ve "Hayır, bunu gerçekten yapmak istemiyorum" dedim. Amcasını tanımıyordum ve onu çok az tanıyordum. Bu yüzden kitabımı okumaya geri döndüm.

Ertesi gün bizi eğitmek ve mentorluk yapmakla görevli acemi müdür beni ofisine çağırdı ve bu olayı anlattı.

"Başka bir kız kardeşle birlikte birini ziyarete gitme davetini reddettiğiniz doğru mu?" dedi.

"Evet. Doğru" dedim.

Burada tekrarlamayacağım :), nasıl daha açık ve falan olmayı öğrenmem gerektiğine dair birkaç şey söyledi. Tüm saflığımla ve (şimdi söyleyebilirim) aptallığımla cevabım, doğrudan ona baktım ve "Ama kardeşim, insan ilişkileri pek benim alanım değil" dedi.

Yüzündeki şok! Beni manastırdan atıp evime göndermemesi şaşılacak bir şey. :)

Ama ben böyle yaşadım. Kafamın içinde yaşadım. Okumayı seviyordum. Yetkindim, kendime güveniyordum, öğretmenliğe başladığımda kontrolün bende olduğunu hissettim (ve neredeyse öyleydim). Ve Allah'ın yakınlığını her zaman hissettim. Ama bir şekilde bu asla diğer insanlara, inanılmaz derecede merkezi olduğunu bildiğim o bağlılığa dönüşmedi.

Mültecilerle olan temasım sayesinde bu bağlılık aklıma gelmeye başladı.

Bir gün Güney Sudanlı bir piskoposla tanıştım. Siyah bir Afrikalıydı, çok güzel, mütevazı bir adamdı. Ben ona Afrika'nın Rahibe Teresa'sı diyorum. Geçen yıl öldü.

Bana Güney Sudan'daki savaşı, evinde mültecilerin yaşadığını ve bahçesindeki kraterleri nasıl bombaladığını anlatıyordu çünkü Sudan'ın kuzeyi onu barışçıl olduğu için bombalıyordu.

Anında cevabım şu oldu (adını bilmiyordum), "Piskopos" dedim. "Keşke halkınızın çektiği acılar hakkında daha fazla şey bilseydim."

Bana baktı ve "Gel bakalım" dedi.

Gel ve gör.

Ben de öyle yaptım.

Manastırda eğitim alırken kutsal yazıları öğrenmiştik - Hıristiyan kutsal yazıları ve İbrani kutsal yazıları - ve bu, İsa'nın Yuhanna İncili'nde söylediği ilk kelime, ilk cümledir. İki adam yanına gelip, "Öğretmenim, nerede oturuyorsun?" diye sorarlar.

O da "Gelin görün" diyor.

Piskopos bana bunu söylediğinde 'Ah, buna hayır diyemem' dedim.

Bilirsin, gel ve gör. On sekiz yaşımdayken "Hayır, amcanı görmeye gitmek istemiyorum" dediğim zamanı düşünmüyordum.

O zamana kadar mültecilerle çalıştığım için gelip görmek istediğime dair bir açıklığım vardı. Ben de gittim ve gördüm.

Genç bir acemi olarak yaşadığım olay ve yıllar sonra o Piskopos ile yaşadığım dönüm noktası, ServiceSpace aracılığıyla aklıma geldi. [Kurucu] Nipun bizim için işlemsel ve dönüşümsel veya ilişkisel varoluş biçimleri arasındaki farkı ortaya koyduğunda, hayatımın ne kadar işlemsel olduğunu biraz şokla fark ettim. Ve bunu daha ilişkisel olarak görmeme yardım ettikleri için mültecilere ne kadar minnettardım.

Yuhanna İncili'ndeki bu satıra geri dönmek için kendi hayatınızı düşünün. Bir toplantıda ya da başka bir yerde kaç kez biri yanınıza gelip "Hey, nerede yaşıyorsun?" dedi?

Her zaman "San Francisco Körfez Bölgesi'nde yaşıyorum" cevabını veririm.

Peki ya daha çok İsa gibi cevap verseydim ve sadece bilgi alışverişi yapmak yerine daha fazla insanı hayatıma davet ederek "Gel ve gör" deseydim?

"San Francisco'da yaşıyorum, sen nerede yaşıyorsun?" "Hindistan'da yaşıyorum." Bu sadece işlemsel. Ve bu şekilde çok daha rahat çünkü hiçbir risk yok. Sağ? Risk yok.

Eğer yapabilseydik - eğer yapabilseydim - bilgi yerine davetlere doğru ilerleyebilseydik, hayatım ne kadar daha geniş ve daha zengin olurdu? Çünkü orada daha fazla insan olacaktı - gelip görme davetini kabul eden herkes, bu aslında şu anlama geliyor: "Gel benimle. Nerede yaşadığımı gör. Nasıl yaşadığımı gör."

İsa’nın ilk iki öğrencisini bunu yapmaya davet ettiği şey buydu.

Şöyle diyebilirdi: "Ah, Nasıra'da yaşıyorum. Marangoz bir aileden geliyorum."

O yapmadı.

"Gel gör. Gel benimle ol. Benim yaşadığım gibi yaşa" dedi. Ve bu gerçekten dönüşüyor.

Yani kendi hayatım için bu, 10 Emir'den yasa değil, yaşam biçimi olan 8 Mutluluk'a geçmek anlamına geliyordu.

Ve bir inanç sisteminden bir yaşam tarzına, bir pratiğe geçiş. Aslında Nipun, bana ilk kez görümcenin Pavi'ydi (Hindular, Budistler ve ateistlerle tartışmak için güzel evlerine ilk adım attığımda) bana ilk sorusu şuydu: "Eh, neye inanıyorsun?" "Neye inanıyorsunuz Rahibe Marilyn?" değildi. "Uygulamanız nedir?"

Biliyor musun, 50 yıl manastırda yaşadıktan sonra kimse bana bunu sormamıştı. Ama soru şu: Sevgilinin takipçileri olarak uygulamamız nedir?

Böylece, davet etseniz de etmeseniz de herkesin birbirine bağlı olduğunu fark etmeye başladım. Peki neden onları içeri davet etmiyorsunuz? Neden zenginleşmeyelim? Elbette tüm ServiceSpace platformunun konusu da bu. Bu bir bağlantı ağıdır. Çok güzel.

Bu beni düşündürdü -- bilirsiniz, küçük çocuklar ilk kez ne zaman resim yapmaya başlar? Evlerini ve bir çiçeği, belki de anne ve babalarını çöp figürlerle çizdiklerini fark ediyorsunuz. Ve sonra her zaman gökyüzüne koyarlar. Peki gökyüzü nerede? Sayfanın üst yarım inçindeki küçük mavi bant, değil mi? Gökyüzü orada. Gökyüzünün yere kadar indiğini ve mavinin her yerde olduğunu ancak büyüyünce fark ederler.

Sanırım kendimize Hıristiyan diyen birçoğumuz hâlâ gökyüzünün orada olduğunu düşünüyoruz. Tanrının orada bir yerde olduğunu. Biz de buna ulaşıyoruz ve birlikte yaşadığımız, etkileşimde bulunduğumuz insanları özlüyoruz. Dolayısıyla bu bağlılık duygusunu hayatımıza getirmek çok büyük bir hediye.

Güzel ressam Monet'nin hayatında yetmişli yaşlarının bir noktasında görme yetisini kaybediyordu. Doktor ona katarakt ameliyatı olması gerektiğini söyledi. Hemen cevap verdi.

"Ameliyat istemiyorum" dedi.

Doktor, "Fena değil. Çok çabuk bitti" dedi.

Monet, "Hayır, hayır, hayır, bundan korkmuyorum. Dünyayı şimdi gördüğüm gibi görmek için hayatım boyunca bekledim. Her şeyin birbiriyle bağlantılı olduğu yer. Zambakların gölete ve ufka karıştığı yer" dedi. buğday tarlasına karışıyor ve bunların hepsi."

Ve bunun ne kadar muhteşem bir görüntü olduğunu düşündüm, değil mi? Hepimizin kalbimizde bildiği şey şu ki, ayrılık yoktur.

Bir buçuk yıl önce Gandhi 3.0 İnzivasına gittiğimde, harika gönüllülerden biri olan Kishan'la, birkaç başka inzivacıyla birlikte Eski Ahmedabad Şehri'ni gezerek bir gün geçirdim. Kishan'ı tanıyorsan onun ne kadar olağanüstü olduğunu da bilirsin. Son derece alçakgönüllü, mevcut ve neşeli. Bu yüzden bununla birlikte olmak çok çekici. Hangi tura liderlik ettiğini bilmiyordum ama sadece şöyle dedim: "Seninle gitmek istiyorum. Sen bir tur liderisin; nereye gidersen git, ben de seninle geliyorum."

Eski Şehir'de pek çok güzel şey var - tapınaklar, mimari - ama o insanlara odaklanmıştı. Bizi mahkumların işlettiği bir kafeye götürdü, böylece mahkumlarla konuşabildik. Ve sonra karşılaştığımız her satıcıyla, inekler için ot satıp satmadıklarını konuştu; hatta ineklerle bile konuştu. Bundan çok etkilendim ve bir tapınaktan çıktığımızda tapınağın önündeki kaldırımda bağdaş kurarak oturan bir kadın vardı. Yalvarıyordu. Biz üç beyaz Batılı, Kishan'la birlikte yürürken, bu kadın hemen bize doğru döndü ve ellerini kaldırdı. Çantamda bir sürü rupi vardı, o yüzden onları almak için çantamı karıştırıyorum.

Kishan bana döndü ve "Bunu yapma" dedi.

Ben de "Tamam, Roma'dayken Kishan benden daha iyi bilir" diye düşündüm.

Ben de elimi çantamdan çıkardım ve kadına yaklaştım. Ve Kishan onun yanına çömeldi, kolunu onun omzuna doladı -oldukça yaşlıydı- ve bu kadına şöyle açıkladı, "Dünyanın diğer yarısından üç ziyaretçi var. Bugün onlara ne verebilirsin? Elbette paylaşacak bir hediyeniz var."

Üçümüz şöyle dedik: "Ne? Bu kadın bizden yalvarıyor. Şimdi de bize bir şey vermesini mi istiyor?"

Sonra ona çok sessizce şöyle dedi: "Elbette onlara bir lütuf sunabilirsin."

Ve kadın hiç şüphesiz bize çok güzel bir lütufta bulundu.

Perçinlenmiştim. Ve bu sırada bir adam, içinde pembe bir kutu bulunan fırın poşetini taşıyarak fırından çıktı. O da bu konuşmayı duydu, arkasını döndü, yanımıza geldi ve ona pastayı ikram etti.

Yaklaşık bir dakika sürdü. Ve etkileşimlerin işlemsel değil ilişkisel olması gerektiğini özetledi. Ve herkesin paylaşacak ve verecek hediyeleri olduğunu. Ve sanırım o an, öldüğüm güne kadar benimle kalacak. Kishan herkesin diğer herkesi kutsama yeteneğini gördü.

Ve bana Mevlana'nın Müslüman geleneğindeki Sufi şiirini hatırlatıyor. Daha önce burada alıntı yaptığımı biliyorum ama en sevdiğim dua bu:

Odaya girdiğinizde siz olun. Nimet, ona en çok ihtiyacı olana geçer. Doldurulmamış olsan bile. Ekmek ol.

Teşekkür ederim. Bence bu benim hikayem olmalı; tanıştığım insanlar için ekmek olmaya çalışıyorum. Ben de "nerede yaşıyorsun" sorusuna, karşımdakini benim nerede yaşadığımı, nasıl yaşadığımı ve hayatımın bir parçası olduğunu görmeye davet ederek cevaplamaya çalışıyorum.

Ben oldukça içe dönük biriyim, dolayısıyla bu benim için kolay değil ama çok zenginleştirici. Bunu yapmaya devam etmemiz gerektiğini biliyorum. Siz gençlere bir tavsiyede bulunabilecek olsaydım :), bu, diğer insanları davet etme riskini göze almanız olurdu. Birisi size nerede yaşadığınızı sorduğunda, işlemsel bir yanıt yerine ilişkisel bir yanıt vermeyi düşünün.

Duymayı çok istediğim iki küçük alıntı daha var ve sonra duruyorum.

Bir kitap var - yazarını şu anda hatırlayamıyorum - ama çok göçebe olan ve sığırlarını yanlarında taşıyan bir kabileyle Batı Afrika'da yürüdü. Kabile sabun gibi temel ihtiyaçları almak için arada bir kasabaya gitmek zorunda kalıyordu. Ve kaçınılmaz olarak mağazadaki tezgahtar şöyle diyecektir: "Ah, siz nerelisiniz?"

Fulaniler (kabile) ise her zaman şöyle cevap verirlerdi: "Artık buradayız."

Bu yüzden, geldiğiniz yere, hatta geleceğe ("şuna gidiyoruz") bakmak yerine, şimdiki ana daldılar. Nereden geldiğim, geçmişimizin nerede olduğu ya da geleceğimizin ne olabileceği önemli değil. Artık buradayız. Öyleyse birbirimizle ilişki kuralım.

Ve sonra, İngiltere veya İrlanda'daki (sanırım öyleydi) çeşitli kiliseleri sık sık ziyaret eden beşinci yüzyıl keşişi Saint Columba'dan.

(Bu onun dualarından biridir) buyurdu: "Girdiğim her yere varayım."

Yine, hepimizi esneten, bulunduğunuz yerde olma çağrısı.

Bu nedenle, insan ilişkilerinin sadece bizim alanımız olabileceğinin farkına varan biri olarak gelişimimi paylaşma şansı için teşekkür ederim.

Teşekkür ederim.