Rahibe Marilyn: Gelip Görmek İçin

Uzun, uzun yıllar önce, 18 yaşındayken ve ilk kez manastıra girdiğimde, kalbimi öğretmen olmaya ve matematikçi olmaya ve tüm bunlara adamıştım. Hayatımız her gün sabah 5'ten akşam 10'a kadar çok düzenliydi, Pazar hariç öğleden sonra tatilimiz vardı.

O ilk yılın başlarında, diğer acemi rahibelerden biri beni amcasını ziyaret etmek için San Francisco'ya davet etti. Okuduğum kitaptan başımı kaldırıp, "Hayır, bunu gerçekten yapmak istemiyorum." dedim. Amcasını tanımıyordum ve onu da zar zor tanıyordum. Bu yüzden kitabımı okumaya geri döndüm.

Ertesi gün, bize eğitim ve danışmanlık yapan acemi yönetmen beni odasına çağırdı ve bu olayı anlattı.

"Başka bir kız kardeşle birlikte birini ziyarete gitme davetini reddettiğin doğru mu?" diye sordu.

"Evet, doğru" dedim.

Burada tekrarlamayacağım birkaç şey söyledi :), daha açık ve sıkıcı olmayı öğrenmem gerektiğiyle ilgili. Tüm saflığım ve (şimdi söyleyebileceğim kadarıyla) aptallığımla verdiğim yanıt, ona doğru bakıp, "Ama abla, insan ilişkileri benim alanım değil." dedim.

Yüzündeki şaşkınlık! Beni manastırdan kovup eve göndermemesi şaşırtıcı. :)

Ama ben böyle yaşadım. Kafamın içinde yaşadım. Okumayı severdim. Yetenekliydim, kendime güveniyordum, öğretmenliğe başladığımda kontrolün bende olduğunu hissediyordum (ve neredeyse öyleydim). Ve Tanrı'nın yakınlığını her zaman hissetmiştim. Ama bir şekilde bu, diğer insanlara hiç yansımadı -- şimdi inanılmaz derecede merkezi olduğunu bildiğim o bağlılığa.

Bu bağlılık, mültecilerle olan temasım sayesinde bende oluşmaya başladı.

Bir gün Güney Sudanlı bir piskoposla tanıştım. [O] siyah bir Afrikalıydı, çok güzel ve mütevazı bir adamdı. Ona Afrika'nın Rahibe Teresa'sı diyorum. Geçen yıl öldü.

Bana Güney Sudan'daki savaştan bahsediyordu ve evinde mültecilerin yaşadığını, bahçesinde bomba kraterleri olduğunu, Sudan'ın kuzeyinin onu barış elçisi olduğu için bombaladığını falan anlatıyordu.

Hemen verdiğim tepki (adını bilmiyordum) "Piskopos" oldu, dedim. "Halkınızın çektiği acılar hakkında daha fazla şey bilmeyi isterdim."

Bana baktı ve "Gel de gör" dedi.

Gelip görün.

Ve öyle de yaptım.

Manastırda eğitim gördüğümde kutsal yazıları -- Hristiyan kutsal yazıları ve İbranice kutsal yazıları -- öğrenmiştik ve bu, İsa'nın Yuhanna İncili'nde söylediği ilk kelime, ilk cümledir. İki adam yanına gelip, "Öğretmen, nerede yaşıyorsun?" dediler.

Ve diyor ki, "Gelin ve görün."

Dolayısıyla Piskopos bana bunu söylediğinde, 'Ah, buna hayır diyemem' dedim.

Bilirsin, gel ve gör. Ve on sekiz yaşındayken "Hayır, amcanı görmeye gitmek istemiyorum." dediğimde bunu düşünmüyordum.

O zamanlar, mültecilerle çalışmam nedeniyle, gelip görmek istediğim bir açıklığım vardı. Ve bu yüzden gidip gördüm.

Genç bir acemi olarak yaşadığım o olay ve yıllar sonra o Piskoposla yaşadığım o dönüm noktası, ServiceSpace aracılığıyla bana geri döndü. [Kurucu] Nipun bize işlemsel ve dönüşümsel veya ilişkisel varoluş biçimleri arasındaki farkı ortaya koyduğunda, hayatımın ne kadar işlemsel olduğunu biraz şokla fark ettim. Ve onu daha ilişkisel olarak görmeme yardımcı oldukları için mültecilere ne kadar minnettar olduğumu fark ettim.

Yuhanna İncili'ndeki o satıra geri dönmek için kendi hayatınızı düşünün. Bir toplantıda veya başka bir yerde, kaç kez biri gelip size "Hey, nerede yaşıyorsun?" diye sordu?

Ben her zaman "San Francisco Körfez Bölgesi'nde yaşıyorum" cevabını veriyorum.

Ya daha çok İsa gibi cevap versem ve "Hadi gel ve gör," desem, sadece bilgi alışverişinde bulunmak yerine hayatıma daha fazla insan davet etsem?

"San Francisco'da yaşıyorum, sen nerede yaşıyorsun?" "Hindistan'da yaşıyorum." Bu sadece işlemsel. Ve bu şekilde çok daha rahat, çünkü hiçbir risk yok. Değil mi? Hiçbir risk yok.

Eğer biz -- eğer ben -- bilgiye değil de davetlere doğru daha fazla hareket edebilseydim, hayatım ne kadar daha geniş ve zengin olurdu? Çünkü içinde daha fazla insan olurdu -- gelip görme davetini kabul eden herkes, ki bu aslında şu anlama gelir: "Benimle ol. Nerede yaşadığımı gör. Nasıl yaşadığımı gör."

İsa'nın ilk iki öğrencisini davet ettiği şey buydu.

"Ah, ben Nasıra'da yaşıyorum. Marangoz bir aileden geliyorum." diyebilirdi.

Yapmadı.

"Gel ve gör. Gel benimle ol. Benim yaşadığım gibi yaşa." dedi. Ve bu gerçekten dönüştürücüdür.

Dolayısıyla benim için bu, 10 Emir'den, yasa değil yaşam biçimi olan 8 Mutluluk'a geçmek anlamına geliyordu.

Ve bir inanç sisteminden bir yaşama biçimine, bir pratiğe doğru hareket etmek. Aslında, Nipun, bana ilk olarak (Hindular, Budistler ve ateistlerle bir tartışma için güzel evlerine ilk adım attığımda) "Peki, sen neye inanıyorsun?" diyen kayınvalideniz Pavi'ydi. "Neye inanıyorsun, Rahibe Marilyn?" değildi. "Senin pratiğin nedir?" idi.

Biliyor musun, manastırda 50 yıl geçirdikten sonra, hiç kimse bana bunu sormamıştı. Ama soru şu -- Sevgili'nin takipçileri olarak bizim uygulamamız nedir?

Yani, oradan, davet etseniz de etmeseniz de herkesin birbiriyle bağlantılı olduğunu fark etmeye başladım. Öyleyse neden davet etmeyesiniz ki? Neden zenginleşmeyesiniz ki? Elbette tüm bu ServiceSpace platformunun amacı da budur. Bağlantılılığın bir ağıdır. Çok güzel.

Beni düşündürdü -- bilirsin, küçük çocuklar ilk kez çizim yapmaya başladığında? Evlerini, bir çiçeği ve belki de anne ve babalarını çöp adam figürleriyle çizdiklerini fark edersin. Ve sonra her zaman gökyüzünü çizerler. Peki gökyüzü nerede? Sayfanın üst yarım inçlik kısmındaki küçük mavi bant, değil mi? Gökyüzü orada. Gökyüzünün yere kadar indiğini ve mavinin her yerde olduğunu ancak daha büyük yaşta fark ederler.

Sanırım kendimizi Hristiyan olarak adlandıran çoğumuz, gökyüzünün hala orada olduğunu düşünüyoruz. Tanrı'nın bir yerlerde orada olduğunu. Ve ona ulaşmaya çalışıyoruz ve birlikte yaşadığımız, etkileşimde bulunduğumuz insanları kaçırıyoruz. Bu yüzden hayatımıza bu bağlılık hissini getirmek çok büyük bir armağan.

Güzel ressam Monet'nin hayatında, yetmişli yaşlarında bir noktada görme yetisini kaybediyordu. Doktor ona katarakt ameliyatı olması gerektiğini söyledi. Hemen yanıt verdi.

"Ameliyat istemiyorum" dedi.

Doktor, "Fena değil. Çok çabuk geçiyor." dedi.

Monet, "Hayır, hayır, hayır, bundan korkmuyorum. Dünyayı şu an gördüğüm gibi görmek için hayatım boyunca bekledim. Her şeyin birbirine bağlı olduğu. Zambakların gölete karıştığı ve ufkun buğday tarlasına karıştığı. Ve tüm bunlar." dedi.

Ve bunun ne kadar muhteşem bir görüntü olduğunu düşündüm, değil mi? Çünkü hepimizin yüreğinde bildiği şey -- ayrılık olmadığıdır.

Bir buçuk yıl önce Gandhi 3.0 Retreat'ine gittiğimde, harika gönüllülerden biri olan Kishan ile Ahmedabad'ın Eski Kenti'ni birkaç retreat katılımcısıyla birlikte gezerek bir gün geçirdim. Ve Kishan'ı tanıyorsanız, ne kadar olağanüstü olduğunu bilirsiniz. Son derece mütevazı, hazır ve neşelidir. Bu yüzden bununla birlikte olmak çok çekici. Hangi tura liderlik ettiğini bilmiyordum ama sadece "Seninle gelmek istiyorum. Sen bir tur liderisin -- nereye gidersen git, ben de seninle geliyorum." dedim.

Eski Şehir'de birçok güzel şey var -- tapınaklar, mimari -- ama o insanlara odaklanmıştı. Bizi mahkumların işlettiği bir kafeye götürdü, böylece mahkumlarla konuşabiliyorduk. Ve sonra karşılaştığımız her satıcıyla konuştu, ister inekler için ot satsınlar -- hatta ineklerle bile konuştu. Bundan çok etkilendim ve bir tapınaktan çıktığımızda, tapınağın önündeki kaldırımda bağdaş kurmuş bir kadın oturuyordu. Dileniyordu. Biz üç beyaz Batılı Kishan'la yürürken, bu kadın hemen bize doğru döndü ve ellerini kaldırdı. Çantamda bir sürü rupi vardı, bu yüzden onları almak için çantamı karıştırıyorum.

Kishan bana döndü ve "Bunu yapma" dedi.

Ben de "Tamam, Roma'dayken Kishan benden daha iyi biliyor." diye düşündüm.

Bu yüzden çantamdan bir el çıkardım ve kadına yaklaştım. Ve Kishan onun yanına çömeldi, kolunu omzuna doladı -- oldukça yaşlıydı -- ve bu kadına şöyle dedi, "Dünyanın diğer yarısından üç ziyaretçi var. Bugün onlara ne verebilirsin? Kesinlikle paylaşacak bir hediyen vardır."

Üçümüz de "Ne? Bu kadın bizden yalvarıyor. Şimdi de bize bir şey vermesini mi istiyor?" gibiydik.

Sonra ona çok kısık bir sesle, "Elbette onlara bir dua sunabilirsin." dedi.

Ve kadın, hiç şüphesiz, bize güzel bir dua okudu.

Büyülenmiştim. Ve o anda, fırından pembe bir kutunun içinde olduğu bir fırın poşeti taşıyan bir adam yanımızdan geçti. Ve bu konuşmayı duydu, arkasını döndü, yanımıza geldi ve ona pastayı teklif etti.

Yaklaşık bir dakika sürdü. Ve etkileşimlerin işlemsel değil ilişkisel olması gerektiğini özetledi. Ve herkesin paylaşacak ve verecek hediyeleri olduğunu. Ve o an, sanırım, öldüğüm güne kadar benimle kalacak. Kishan'ın herkesin herkesi kutsama yeteneğini gördüğü an.

Ve bana Rumi'nin Müslüman geleneğinden Sufi şiirini hatırlatıyor. Daha önce burada alıntıladığımı biliyorum ama bu benim en sevdiğim dua:

Odaya girdiğinde sen ol. Nimet en çok ihtiyacı olana kayar. Doymamış olsan bile. Ekmek ol.

Teşekkür ederim. Sanırım benim hikayem bu olmalı -- tanıştığım kişiler için ekmek olmaya çalışıyorum. Ve "nerede yaşıyorsun" sorusuna, diğer kişiyi içeri davet ederek, nerede yaşadığımı ve nasıl yaşadığımı görüp hayatımın bir parçası olmamı sağlamaya çalışıyorum.

Ben çok içe dönük biriyim, bu yüzden bu benim için kolay değil ama çok zenginleştirici. Bunu yapmaya devam etmemiz gerektiğini biliyorum. Genç olanlara verebileceğim bir tavsiye varsa o da başkalarını davet etme riskini almak olurdu :). Ve biri size nerede yaşadığınızı sorduğunda, işlemsel bir cevap vermek yerine ilişkisel bir cevap vermeyi düşünün.

Duymak istediğim iki küçük alıntı daha var, sonra duruyorum.

Bir kitap var -- şu anda yazarını hatırlayamıyorum -- ama Batı Afrika'yı çok göçebe bir kabileyle birlikte yürüyerek geçiyordu ve bu kabile sığırlarını taşıyordu. Ara sıra kabile sabun gibi temel ihtiyaçlarını karşılamak için bir kasabaya gitmek zorunda kalıyordu. Ve kaçınılmaz olarak, dükkandaki görevli, "Ah, siz nerelisiniz?" diyordu.

Ve Fulaniler (kabile) her zaman, "Biz şimdi buradayız" diye cevap verirlerdi.

Yani nereden geldiğinize veya geleceğe bakmak yerine ("şu veya bu yola doğru gidiyoruz"), şimdiki ana daldılar. Nereden olduğum, geçmişimizin nerede olduğu veya geleceğimizin ne olabileceği önemli değil. Şimdi buradayız. O halde birbirimizle ilişki kuralım.

Ve sonra, beşinci yüzyılda, İngiltere ve İrlanda'daki çeşitli kiliseleri sık sık ziyaret eden rahip Saint Columba'dan.

(Bu onun dualarından biridir): "Girdiğim her yere varayım."

Tekrar ediyorum, hepimizi zorlayan, olduğunuz yerde olmanız çağrısı.

Dolayısıyla, insan ilişkilerinin bizim alanımız olabileceğini fark eden birine dönüşmemi paylaşma şansı verdiğiniz için teşekkür ederim.

Teşekkür ederim.