Author
Wakanyi Hoffman
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In einer kürzlich gehaltenen Rede sagte Emmanuel Vaughan Lee, der Gründer des Emergence Magazine:

Das Gebet ist ein Akt des Gedenkens und der Ehrung der Erde als heilig. Es fegt den Staub der Vergesslichkeit weg, der unsere Lebensweise umhüllt hat, und hält die Erde mit Liebe in unseren Herzen. Ob innerhalb oder außerhalb einer spirituellen oder religiösen Tradition, Gebet und Lobpreis bringen das Selbst in Beziehung zu dem Mysterium, das sich nicht nur um uns herum entfaltet, sondern auch in uns lebt. Wenn wir uns daran erinnern, dass wir mit allem, was existiert, verbunden sind, kann die immer größer werdende Kluft zwischen Geist und Materie zu heilen beginnen.

Ich weiß nicht, wie es allen anderen in diesem Gespräch geht, aber an vielen Orten, an denen ich mich befinde, herrscht ein Gefühl der Trauer über den kollektiven Verlust der Erinnerung an unsere Untrennbarkeit mit der Erde. In indigenen Gemeinschaften ist dies jedoch nicht vergessen. Es ist eine gelebte Erfahrung. Aber selbst dort gibt es viele Kämpfe, um diese Erinnerung zu bewahren. Ich spüre diese wachsende Dringlichkeit, sich zu erinnern, indem wir vergessen, was wir wissen, und neue Wege des Wissens annehmen. Das indigene Denken ist tief in der Praxis der spirituellen Ökologie verwurzelt, einer ganzheitlichen Art, die ganze Erde als ein Wesen zu ehren. Wir sind untrennbar von der Erde, so wie der Wind untrennbar vom Rauch eines Vulkans ist. Spirituelle Ökologie ist eine Erinnerung – wenn indigene Völker zum Sonnengott oder Mondgott oder zu Mutter Erde beten, dann tun sie das, um diese Erinnerung am Leben zu erhalten.

Die größte Frage, die wir uns derzeit stellen müssen, lautet: Wie können wir die Werte verkörpern, die diese Erinnerung wiedererwecken können? Ich glaube, dass uns dies gelingen kann, indem wir indigenes Denken aktivieren. Indigene Völker auf der ganzen Welt halten diese Erinnerung durch Gebete und Lieder am Leben. Das ist die Antwort. Wir müssen keine neuen Geschichten oder Lebensweisen erfinden. Wir müssen uns einfach an die alten Lieder unserer Herzen erinnern.

Als ich als kleines Mädchen in Kenia aufwuchs, wo ich auch das jüngste Mitglied unseres Kirchenchors war, sagte meine Mutter immer: „Singen ist doppeltes Beten.“ Ich kann mir vorstellen, dass sie damit meinte, dass Singen aus dem Gebet im Herzen kommt. Wenn man also singt, betet man und singt das Gebet auch für andere. Man betet also zweimal, vielleicht dreimal. Singen ist eine unendliche Form des Gebets. Ökologische Spiritualität, die durch Lieder und Gebete an Mutter Erde geweckt werden kann, ist unser Weg zurück zu dieser ursprünglichsten Beziehung zu uns selbst und als Kollektiv eine Rückkehr zu unserer ursprünglichen Mutter.

Das ist der Geist von Ubuntu. Ubuntu ist eine afrikanische Logik oder Intelligenz des Herzens. In vielen Kulturen des afrikanischen Kontinents bedeutet das Wort Ubuntu „Menschsein“ und wird in dem Sprichwort „ Ein Mensch ist ein Mensch durch andere Menschen“ ausgedrückt. Während dies sehr stark ein afrikanischer Geist gemeinschaftlicher Zugehörigkeit ist, der auch in dem Sprichwort „ Ich bin, weil wir sind“ ausgedrückt wird, wurde ich kürzlich auf ein irisches Sprichwort hingewiesen, das übersetzt heißt: „ Im Schutz des anderen leben die Menschen. “ Das ist die irische Version von Ubuntu. Ubuntu hat also diese Besonderheit und universelle Wirkung, die mit alten Traditionen in Resonanz steht, und eine ursprüngliche Art, sich wieder mit unserem wahren Selbst und einem Bewusstsein zu verbinden.

Ubuntu ist eine ständige Erinnerung daran, wer wir als Kollektiv sind und wer jeder von uns als Teil dieses Kollektivs als Nachkommen der Erde ist. Ubuntu ist eine Kunst, sich kontinuierlich mit Ihrem sich entwickelnden Selbstbewusstsein zu versöhnen. Dieses Selbstbewusstsein ist Bewusstsein, das kultiviert wird. Es gibt kein Ende des Bewusstseins. Es ist wie bei einer Zwiebel, deren Schichten abgezogen werden, bis am Ende nichts mehr übrig ist als die Basalscheibe, die darauf wartet, neue Zwiebelblätter zu bilden. Wenn Sie wie ich viele Zwiebeln geschnitten haben, werden Sie feststellen, dass im Kern der Zwiebel noch mehr Zwiebel ist. Die Schicht selbst ist eigentlich ein Blatt. Die Mitte hat keinen Namen, da es nur jüngere Blätter sind, die aus der Basalscheibe wachsen. Und so ist es mit uns. Wir sind Schichten von Potenzial, und wenn wir diese Schichten abziehen, laden wir das Potenzial ein, neu geboren zu werden, denn am Ende der letzten Schicht befindet sich neues Wachstum. Rosen tun dasselbe, und ich stelle mir gerne vor, dass wir alle Blumen sind, die blühen und abfallen, blühen und neue Schichten unseres menschlicheren Werdens abwerfen.

Wenn wir dies nicht als unser individuelles und kollektives Ziel akzeptieren, wachsen wir nicht und daher wächst auch die Erde nicht.

An dieser Stelle möchte ich die großartige Maya Angelou zitieren, die in vielen Fällen Folgendes über Wachstum sagte:

"Die meisten Menschen werden nicht erwachsen. Es ist einfach zu schwierig. Die meisten Menschen werden älter. Das ist die Wahrheit. Sie halten ihre Kreditkartenzahlungen ein, sie finden Parkplätze, sie heiraten, sie haben den Mut, Kinder zu bekommen, aber sie werden nicht erwachsen. Nicht wirklich. Sie werden älter. Aber erwachsen zu werden kostet ein Vermögen, ein Vermögen. "

Wenn wir die Erde sind und die Erde wir alle sind, dann ist es unsere Hauptaufgabe zu wachsen! Sonst wird sich die Erde nicht weiterentwickeln. Wir können uns entscheiden, ob wir WACHSEN oder weiter ALT werden wollen. Aktiviertes Ubuntu ist aktivierter freier Wille. Es ist die Entscheidung, zu sprießen (aufzuwachsen) oder zu versteinern (alt zu werden).

Dieses Geschäft oder Erwachsenwerden bedeutet im Wesentlichen, Ubuntu aktiviert zu haben. Mensch zu werden. Es ist ein Prozess. Er hat weder Anfang noch Ende. Sie nehmen einfach den Staffelstab dort auf, wo Ihre Vorfahren aufgehört haben, wischen ein paar Schichten ab und lernen dann, auf eine bestimmte Weise zu wachsen, die der Generation und der Zeit, in der Sie leben, angemessen ist. Und dann geben Sie ihn weiter.

Ich wurde auch gebeten, über ein religiöses Erlebnis zu sprechen, das mich geprägt hat, und ich habe kein einzelnes Erlebnis. Mein religiöses Erlebnis ist mein tägliches Geschäft, jeden Morgen neu geboren zu werden.

Ich habe die Angewohnheit, vielleicht eine seltsame, mich selbst jeden Morgen zu begrüßen, sobald ich die Augen öffne und meine Füße den Boden berühren. Egal, wo ich bin, das Erste, was ich tue, wenn ich aufwache, ist zu sagen:

Hallo! Hallo! Schön, Sie heute kennenzulernen “, und manchmal antworte ich sogar frech: „ Hallo, schön, Sie auch kennenzulernen. Ich bin hier, um gesehen zu werden. “ Und ich antworte meinem neuen Ich: „ Ich sehe Sie.

Ich ermutige Sie, sich selbst im Spiegel anzusehen und Ihr neues Ich mit Neugier zu begrüßen. Sie sind über Nacht zu einem neuen Menschen geworden und es ist ein Privileg, dieses neue Ich lebendig in Ihrem physischen Körper zu treffen.

Ich glaube, dass wir ständig sterben und körperlich wiedergeboren werden, bis zu dem Tag, an dem unser physischer Körper seine Körperlichkeit verliert und nur noch unser Geist übrig bleibt, frei vom Körper, frei von der Schwerkraft. Frei, jederzeit und in jeder Form weiter zu sprießen.

Als meine Großmutter mütterlicherseits starb, war ich 10 Jahre alt und verstand das Konzept des Todes nicht. Es war auch das erste Mal, dass ich meinen Vater weinen sah und hörte. Es war schockierend. Bei der Beerdigung wurde viel darüber gesprochen, dass man akzeptieren müsse, dass sie körperlich nicht mehr da sei, aber im Geiste immer bei uns sein würde. Auch das verstand ich nicht. Wochen nach ihrem Tod hatte ich einen beängstigenden Traum. Ich war in der Kirche, es war Sonntagsmesse und unsere Kirche hatte früher separate Toiletten, zu denen man in einem abgelegenen Teil des Kirchengeländes gehen musste. Also war ich auf die Toilette gegangen und weil alle anderen in der Kirche waren, war es draußen unheimlich still und ein bisschen beängstigend. Ich ging zurück zur Kirche, als ich spürte, dass jemand hinter mir war. Ich drehte mich wütend um, es war meine Großmutter. Sie sah anders aus. Sie war weder gut noch böse. Es war eine seltsame Kombination aus einem Ausdruck, den ich noch nie bei jemandem gesehen hatte. Sie winkte mir, zu ihr zu gehen. Ein Teil von mir wollte ihr folgen, aber ein Teil von mir fühlte sich auch körperlich in der Erde verwurzelt. Schließlich nahm ich meinen Mut zusammen und sagte: „ Nein, Cucu! Geh zurück und lass mich zurück in die Kirche gehen! “ Sie verschwand. Ich rannte in die Kirche. Das war das Ende meines Traums.

Als ich meiner Mutter davon erzählte, erklärte sie mir, dass meine Cucu meine Neugierde befriedigt hätte. Ich wollte wissen, wohin sie gegangen war, und sie kam zurück, um es mir zu zeigen. Sie gab mir auch die Wahl, dorthin zu gehen oder auf der Erde zu bleiben und zu wachsen. Ich entschied mich, hier zu bleiben und erwachsen zu werden, und genau das tue ich jeden Tag. Ich begrüße das Wachstum. Wir werden alle zu Fossilien. Meine Großmutter war fast 90 Jahre alt, als sie starb. Sie war erwachsen und alt geworden.

Kürzlich hörte ich ein Interview mit Jane Goodall, die gefragt wurde, auf welches Abenteuer sie sich als nächstes freue. Sie sagte, ihr nächstes Abenteuer sei der Tod. Sie sagte, sie sei neugierig, was nach dem Tod kommt.

Daran möchte ich mich erinnern, wenn ich 90 Jahre alt bin. In der Zwischenzeit werde ich weiterhin jeden Tag meinem neuen Ich begegnen, mit der Absicht, eine neue Schicht abzutragen und mich in die Ganzheit des einen Bewusstseins einzufügen. Das ist meine tägliche spirituelle oder religiöse Erfahrung.

Vielleicht bedeutet Erwachsenwerden und Älterwerden, dass wir jeden Tag kleiner werden müssen, um zu jenem Staubkorn zurückzukehren, das perfekt in den einen Stern des Universums passt. Wir müssen also Wachstum annehmen, damit die Erde wirklich erwachsen wird und zu einem neuen Stern wird, der aus all unserem Sternenstaub besteht. Und Wachstum erfordert neue Formen des Wissens und sogar neue physische Formen des Wissens.

Ich glaube, dass wir uns im Zeitalter der Geburt befinden, das stark von der Form des Göttlich-Weiblichen geprägt ist, und ich kann mir keine andere Energie vorstellen, die nötiger wäre als die Energie der Doula, um der leiblichen Mutter beizustehen.

Ein befreundeter Philosoph sagte vor kurzem zu mir: „ Die Geschichte ist zu Ende! “ Und was in meinem Herzen auftauchte oder wie seine Worte ankamen, offenbarte eine andere Wahrheit. Seine Geschichte ist zu Ende. Ihre Geschichte beginnt. Ihre Geschichte wurde durch seine Geschichte erzählt. Die Stimme des Weiblichen kann endlich sprechen.

Wir sind dazu berufen, die Doula und die werdende Mutter zu sein. Wir sollen helfen, eine neue Welt zur Welt zu bringen. Gleichzeitig sind wir die Kinder der neuen Erde.

Und weil ich sowohl im christlichen Glauben als auch in indigenen Traditionen aufgewachsen bin, war die Mutter, und ich meine die Mutter Christi, auch ein Symbol für Mutter Erde. Es gibt ein Lied, das wir zum Lob der schwarzen Madonna mit Kind sangen, und als ich es übte, wurde mir klar, dass es in hohem Maße ein Lied über Mutter Erde ist und darüber, wie viel sie aufgegeben hat, um uns alle zur Welt zu bringen. Ich glaube, sie ist wieder schwanger mit all unseren Lasten, Traumata, Träumen, Hoffnungen und Sehnsüchten, und wenn eine Frau schwanger ist, loben wir sie, feiern sie, überschütten sie mit Liebe und Segen und wünschen ihr eine reibungslose und leichte Geburt, zumindest in meiner Tradition. Normalerweise sind es die fröhlichen Tanten, die zur Geburtszeit singend und tanzend erscheinen und bereit sind, das Neugeborene liebevoll zu wickeln und die Mutter mit nahrhafter Nahrung aus der Erde zu füttern.

Hier ist also ein Lied, das die Mutter lobt. Auch wenn es ein Lied über Maria, die Mutter Jesu, ist, ist es für mich ein Lied über die Mutter in uns allen. Und so ehre ich die mütterliche Energie, die mit der Geburt einhergeht, und lade uns ein, die singenden Doulas zu werden, die fröhlichen Tanten im Kreißsaal, und der gebärenden Mutter Mut zu machen.



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