Reflexiones sobre Ubuntu

En un discurso reciente, Emmanuel Vaughan Lee, fundador de Emergence Magazine, dijo:

“ La oración, un acto de recordar y honrar la Tierra como algo sagrado, barre el polvo del olvido que ha envuelto nuestra forma de ser y sostiene la Tierra en nuestros corazones con amor. Ya sea que se ofrezcan desde dentro de una tradición espiritual o religiosa, o fuera de ella, la oración y la alabanza ponen al ser en relación con el misterio que no solo se desarrolla a nuestro alrededor, sino que también vive dentro de nosotros. Cuando recordamos que estamos conectados con todo lo que existe, la brecha cada vez mayor entre el espíritu y la materia puede comenzar a sanar”.

No sé lo que piensan los demás en esta convocatoria, pero en muchos espacios en los que me encuentro hay una sensación de tristeza por la pérdida colectiva de la memoria de nuestra inseparabilidad con la Tierra. Pero en las comunidades indígenas no se olvida. Es una experiencia vivida. Pero incluso allí, hay muchas luchas para mantener esta memoria. Siento esta creciente urgencia de recordar olvidando lo que sabemos y abrazando nuevas formas de conocimiento. El pensamiento indígena está profundamente arraigado en la práctica de la ecología espiritual, que es una forma holística de honrar a toda la Tierra como un solo ser. Somos inseparables de la tierra como el viento es inseparable del humo de una montaña volcánica. La ecología espiritual es una memoria: cuando los indígenas rezan al dios del sol o al dios de la luna o a la Madre Tierra, es para mantener viva esta memoria.

La pregunta más importante a la que nos enfrentamos en este momento es: ¿cómo podemos encarnar los valores que pueden despertar esta memoria? Creo que podemos hacerlo activando el pensamiento indígena. Los pueblos indígenas de todo el mundo mantienen viva esta memoria a través de la oración y el canto. Esa es la respuesta. No necesitamos inventar nuevas historias o nuevas formas de ser. Simplemente necesitamos recordar las antiguas canciones de nuestros corazones.

Cuando era niña y vivía en Kenia, donde también era la integrante más joven del coro de nuestra iglesia, mi madre siempre decía que cantar es orar dos veces. Me imagino que lo que quería decir era que cantar proviene de la oración del corazón, así que al cantar estás orando y cantando la oración a los demás también, por lo que estás orando dos veces, tal vez tres veces; cantar es una forma infinita de oración. La espiritualidad ecológica, que se puede despertar con canciones y oraciones a la Madre Tierra, es nuestro camino de regreso a esta relación más primordial con nosotros mismos y como colectivo, un regreso a nuestra madre original.

Éste es el espíritu de Ubuntu. Ubuntu es una lógica africana o inteligencia del corazón. En muchas culturas del continente africano, la palabra Ubuntu significa ser humano y se refleja en el dicho: “ Una persona es una persona a través de otras personas”. Si bien ese es un espíritu muy africano de pertenencia comunitaria, que también se refleja en el dicho: “ Soy porque nosotros somos”, hace poco me dirigieron a un dicho irlandés que se traduce como: “ Al abrigo de los demás vive el pueblo”. Esa es la versión irlandesa de Ubuntu. Por lo tanto, Ubuntu tiene esta particularidad y efecto universal que resuena con tradiciones antiguas y es una forma primordial de reconectarnos con nuestro verdadero yo y regresar a una sola conciencia.

Ubuntu es un recordatorio constante de quiénes somos como colectivo y quiénes somos cada uno de nosotros como parte de este colectivo como descendencia de la tierra. Ubuntu es un arte de hacer las paces continuamente con nuestro sentido evolutivo del yo. Este sentido del yo es la conciencia que se cultiva. No hay fin para tomar conciencia. Es como una cebolla cuyas capas se van pelando hasta que al final no queda nada más que el disco basal esperando a que crezcan nuevas hojas de cebolla. Si has cortado muchas cebollas como yo, notarás que en el centro de la cebolla hay más cebolla. La capa en sí es en realidad una hoja. El centro mismo no tiene nombre, ya que son solo hojas más jóvenes que crecen fuera del disco basal. Y lo mismo ocurre con nosotros. Somos capas de potencial y, a medida que pelamos estas capas, invitamos al potencial a nacer de nuevo, porque al final de la última capa hay un nuevo crecimiento. Las rosas hacen lo mismo y me gusta imaginar que todos somos flores que florecen y se despojan, que florecen y se despojan de nuevas capas de nuestro proceso de volvernos más humanos.

Si no aceptamos esto como nuestro propósito individual y colectivo, no crecemos y, por tanto, la tierra tampoco crece.

Aquí me gustaría citar a la gran Maya Angelou, quien en muchas ocasiones dijo lo siguiente sobre el crecimiento:

"La mayoría de la gente no crece. Es muy difícil. Lo que ocurre es que la mayoría de la gente envejece. Esa es la verdad. Pagan sus tarjetas de crédito, encuentran lugares para estacionar, se casan, tienen el valor de tener hijos, pero no crecen. En realidad, no. Envejecen. Pero crecer cuesta la tierra, la tierra ".

Si somos la Tierra y la Tierra somos todos nosotros, entonces nuestro principal trabajo es crecer. De lo contrario, la Tierra no evolucionará. Podemos elegir CRECER o seguir ENVEJECIENDO. El Ubuntu activado es libre albedrío activado. Es elegir brotar (crecer) o fosilizarse (envejecer).

Este negocio o crecimiento es esencialmente lo que significa haber activado Ubuntu. Convertirse en humano. Es un proceso. No tiene principio ni fin. Simplemente tomas el testigo de donde lo dejaron tus antepasados, quitas el polvo de algunas capas y luego aprendes a crecer de una manera particular que es adecuada para la generación y los tiempos en los que estás. Y luego lo transmites a los demás.

También me pidieron que hablara de una experiencia religiosa que me marcó, y no tengo una experiencia única. Mi experiencia religiosa es mi tarea diaria de nacer de nuevo cada mañana.

Tengo la costumbre, quizás un poco rara, de decirme hola a mí misma todas las mañanas tan pronto como abro los ojos y mis pies tocan el suelo. No importa dónde esté, lo primero que hago cuando me despierto es decir:

“ ¡Hola! ¡Hola! Un placer conocerte hoy ”, y a veces incluso respondo con picardía: “ Hola, un placer conocerte también. Estoy aquí para que me vean”. Y le respondo a mi nuevo yo: “ Te veo”.

Te animo a que practiques mirarte al espejo y saludar a tu nuevo yo con curiosidad. De la noche a la mañana te convertiste en una nueva persona y es un privilegio conocer a este nuevo yo vivo en tu cuerpo físico.

Creo que constantemente estamos muriendo y renaciendo físicamente hasta que llega el día en que nuestros cuerpos físicos pierden su fisicalidad y todo lo que queda es nuestro espíritu, libre del cuerpo, libre de la gravedad. Libre para seguir brotando en cualquier momento y en cualquier forma.

Cuando murió mi abuela materna, yo tenía 10 años y no entendía el concepto de la muerte. También fue la primera vez que vi y escuché llorar a mi padre. Fue impactante. En el funeral se habló mucho de aceptar que ella se había ido físicamente pero que siempre estaría con nosotros en espíritu. Esto tampoco lo entendí. Semanas después de su muerte tuve un sueño aterrador. Estaba en la iglesia, era la misa del domingo y nuestra iglesia solía tener baños separados a los que tenías que caminar en una parte aislada del recinto de la iglesia. Así que había ido al baño y como todos los demás estaban dentro de la iglesia, afuera estaba inquietantemente silencioso y daba un poco de miedo. Estaba caminando de regreso a la iglesia cuando sentí que alguien estaba detrás de mí. Me di vuelta enfadado porque era mi abuela. Se veía diferente. No era ni buena ni mala. Era una extraña combinación de una mirada que nunca había visto en el rostro de nadie. Me estaba haciendo señas para que fuera hacia ella. Una parte de mí quería seguirla, pero otra parte también se sentía físicamente arraigada a la tierra. Finalmente, me armé de valor para decirle: “ ¡No, Cucu! ¡Vuelve tú y déjame volver a la iglesia! ”. Ella desapareció. Corrí hacia el interior de la iglesia. Ese fue el fin de mi sueño.

Cuando lo compartí con mi mamá, me explicó que mi Cucu había respondido a mi curiosidad. Yo quería saber a dónde había ido y ella regresó para mostrármelo. También me dio la opción de ir allí o quedarme en la Tierra y crecer. Elegí quedarme aquí y crecer y eso es exactamente lo que hago todos los días. Acepto el crecimiento. Todos nos fosilizaremos. Mi abuela tenía casi 90 años cuando murió. Había crecido y envejecido.

Hace poco escuché una entrevista a Jane Goodall, a quien le preguntaron cuál era su próxima aventura y ella dijo que la muerte era su próxima aventura. Dijo que tenía curiosidad por saber qué viene después de la muerte.

Cuando tenga 90 años quiero recordarlo. Mientras tanto, seguiré encontrándome con mi nuevo yo todos los días con la intención de quitarme una nueva capa y encajar en la totalidad de la conciencia única. Esta es mi experiencia espiritual o religiosa diaria.

Tal vez crecer y envejecer signifique que tenemos que volvernos cada día más pequeños para volver a ser esa mota de polvo de estrellas que encaja perfectamente en esa estrella que es el universo. Por lo tanto, el crecimiento es lo que necesitamos aceptar para que la Tierra realmente crezca y se convierta en una nueva estrella formada por todo nuestro polvo de estrellas. Y el crecimiento requiere nuevas formas de conocimiento e incluso nuevas formas físicas de conocimiento.

Creo que estamos en la era del nacimiento, que ha sido fuertemente moldeado en la forma de lo divino femenino y no puedo pensar en ninguna otra energía más necesaria que la energía de la doula para ayudar a la madre biológica.

Un filósofo amigo mío me dijo hace poco: “ ¡La historia ha terminado! ”. Y lo que surgió en mi corazón, o cómo llegaron sus palabras, reveló otra verdad. Su historia ha terminado. La historia de ella comienza. Su historia ha sido contada a través de la historia de él. La voz de lo femenino finalmente puede hablar.

Estamos llamadas a ser la doula y la futura madre. A ayudar a dar a luz un nuevo mundo. Al mismo tiempo, somos las hijas de la nueva Tierra.

Y como fui criada tanto en la fe cristiana como en la tradición indígena, la madre, y me refiero a la madre de Cristo, también era un símbolo de la Madre Tierra. Hay una canción que solíamos cantar en alabanza de la Virgen Negra con el Niño y mientras la practicaba me di cuenta de que es en gran medida una canción sobre la Madre Tierra y lo mucho que renunció para darnos a luz a todos. Creo que está embarazada de nuevo con todas nuestras cargas, traumas, sueños, esperanzas y aspiraciones, y cuando una mujer está embarazada, al menos en mi tradición, la alabamos, la celebramos, la colmamos de amor y bendiciones y le deseamos un parto tranquilo y fácil. Por lo general, son las alegres tías las que aparecen en el momento del nacimiento cantando y bailando y listas para envolver al nuevo bebé con amor y alimentar a la madre con alimentos nutritivos de la tierra.

Aquí tenemos una canción que alaba a la madre. Aunque se trata de una canción sobre María, madre de Jesús, para mí es una canción sobre la madre que todos llevamos dentro. Por eso honro la energía maternal que está de parto y nos invito a convertirnos en las doulas cantantes, las tías alegres en la sala de partos y a dar valor a la madre que está dando a luz.