Dans un discours récent, Emmanuel Vaughan Lee, le fondateur d'Emergence Magazine, a déclaré :
Acte de mémoire et d'hommage à la Terre comme sacrée, la prière balaie la poussière de l'oubli qui a enseveli nos modes d'être et la maintient dans nos cœurs avec amour. Qu'elles soient offertes au sein d'une tradition spirituelle ou religieuse, ou hors de celle-ci, la prière et la louange nous mettent en relation avec le mystère qui se dévoile non seulement autour de nous, mais qui nous habite aussi. Lorsque nous nous rappelons que nous sommes connectés à tout ce qui existe, le fossé toujours croissant entre l'esprit et la matière peut commencer à se combler.
Je ne sais pas ce qu'en pensent les autres participants à cet appel, mais dans de nombreux contextes où je me trouve, on ressent un profond chagrin face à la perte collective de la mémoire de notre inséparabilité avec la Terre. Pourtant, dans les communautés autochtones, ce n'est pas oublié. C'est une expérience vécue. Pourtant, même là, il y a beaucoup de difficultés à préserver cette mémoire. Je ressens une urgence croissante à se souvenir, en oubliant ce que nous savons et en adoptant de nouvelles façons de savoir. La pensée autochtone est profondément ancrée dans la pratique de l'écologie spirituelle, une manière holistique d'honorer la Terre entière comme un seul être. Nous sommes indissociables de la Terre comme le vent est indissociable de la fumée d'une montagne volcanique. L'écologie spirituelle est une mémoire : lorsque les peuples autochtones prient le Dieu Soleil, le Dieu Lune ou la Terre Mère, c'est pour entretenir cette mémoire.
La plus grande question à laquelle nous sommes confrontés aujourd'hui est : comment incarner les valeurs qui ravivent cette mémoire ? Je crois que nous pouvons y parvenir en activant la pensée autochtone. Partout dans le monde, les peuples autochtones entretiennent cette mémoire par la prière et le chant. Voilà la réponse. Nul besoin d'inventer de nouvelles histoires ou de nouvelles façons d'être. Il nous suffit de nous souvenir des chants anciens de nos cœurs.
Petite fille au Kenya, où j'étais la benjamine de la chorale de notre église, ma mère disait toujours que chanter, c'est prier deux fois. J'imagine qu'elle voulait dire que chanter naît de la prière du cœur. Ainsi, en chantant, on prie et on chante aussi la prière aux autres. On prie donc deux fois, voire trois fois. Le chant est une forme infinie de prière. La spiritualité écologique, éveillée par le chant et la prière à la Terre Mère, est notre chemin vers cette relation primordiale avec nous-mêmes et, collectivement, vers notre mère originelle.
Voilà l'esprit d'Ubuntu. Ubuntu est une logique africaine, une intelligence du cœur. Dans de nombreuses cultures du continent africain, le mot Ubuntu signifie être humain et s'exprime dans le dicton : « Une personne est une personne à travers les autres. » Bien qu'il s'agisse d'un esprit africain d'appartenance communautaire, également exprimé dans le dicton : « Je suis parce que nous sommes », j'ai récemment été orienté vers un dicton irlandais qui se traduit par : « À l'abri les uns des autres, vivent les gens. » C'est la version irlandaise d'Ubuntu. Ubuntu possède donc cette particularité et cette portée universelle qui résonnent avec les traditions anciennes et constituent une manière primordiale de se reconnecter à son être véritable et de revenir à une conscience unique.
Ubuntu est un rappel constant de qui nous sommes en tant que collectif et de qui nous sommes chacun en tant que membre de ce collectif, enfant de la Terre. Ubuntu est un art de faire continuellement la paix avec son propre sens de soi en évolution. Ce sens de soi est une conscience cultivée. Prendre conscience est infini. C'est comme un oignon dont on pèle les couches jusqu'à ce qu'il ne reste plus que le disque basal qui attend de faire pousser de nouvelles feuilles. Si vous avez déjà coupé beaucoup d'oignons comme moi, vous remarquerez qu'au cœur de l'oignon se trouve encore plus d'oignon. La couche elle-même est en fait une feuille. Le centre même n'a pas de nom, car ce ne sont que de jeunes feuilles qui poussent sur le disque basal. Et il en va de même pour nous. Nous sommes des couches de potentiel, et en les épluchant, nous invitons le potentiel à renaître, car au bout de la dernière couche se trouve une nouvelle croissance. Les roses font de même, et j'aime à imaginer que nous sommes tous des fleurs qui s'épanouissent et se défont, qui s'épanouissent et se défont de nouvelles couches de notre humanité.
Si nous n’acceptons pas cela comme notre objectif individuel et collectif, nous ne grandissons pas, et donc la terre ne grandit pas non plus.
Je voudrais ici citer la grande Maya Angelou qui, à plusieurs reprises, a dit ceci à propos de la croissance :
La plupart des gens ne grandissent pas. C'est trop difficile. En fait, la plupart vieillissent. C'est la vérité. Ils honorent leurs cartes de crédit, trouvent des places de parking, se marient, osent avoir des enfants, mais ils ne grandissent pas. Pas vraiment. Ils vieillissent. Mais grandir coûte la terre, la terre .
Si nous sommes la Terre, et que la Terre est nous tous, alors notre principale mission est de grandir ! Sinon, la Terre n'évoluera pas. Nous pouvons choisir de grandir ou de continuer à vieillir. L'Ubuntu activé, c'est le libre arbitre activé. C'est choisir de germer (grandir) ou de se fossiliser (vieillir).
Ce métier, ou grandir, c'est essentiellement ce que signifie avoir activé Ubuntu. Devenir humain. C'est un processus. Il n'a ni début ni fin. Il suffit de reprendre le flambeau là où ses ancêtres l'ont laissé, d'en dépoussiérer quelques couches, puis d'apprendre à grandir d'une manière adaptée à la génération et à l'époque dans laquelle on vit. Et puis, on transmet.
On m'a également demandé de parler d'une expérience religieuse qui m'a façonnée, et je n'ai pas d'expérience unique. Mon expérience religieuse est mon quotidien, celui de renaître chaque matin.
J'ai une habitude, peut-être un peu étrange, de me saluer chaque matin dès que j'ouvre les yeux et que mes pieds touchent le sol. Où que je sois, la première chose que je fais en me réveillant est de dire :
« Bonjour ! Salut ! Ravie de vous rencontrer aujourd'hui », et parfois je réponds même avec insolence : « Bonjour, ravie de vous rencontrer aussi. Je suis là pour être vue. » Et je réponds à mon nouveau moi : « Je vous vois. »
Je vous encourage à vous observer dans le miroir et à accueillir votre nouveau moi avec curiosité. Du jour au lendemain, vous êtes devenu une nouvelle personne et c'est un privilège de le rencontrer vivant dans votre corps physique.
Je crois que nous mourons et renaissons constamment physiquement, jusqu'au jour où notre corps physique perd sa matérialité et qu'il ne reste que notre esprit, libéré du corps, de la gravité. Libre de continuer à germer à tout moment et sous n'importe quelle forme.
Quand ma grand-mère maternelle est décédée, j'avais 10 ans et je ne comprenais pas le concept de la mort. C'est aussi la première fois que j'ai vu et entendu mon père pleurer. C'était un choc. Aux funérailles, on a beaucoup parlé d'accepter qu'elle était partie physiquement, mais qu'elle serait toujours avec nous en esprit. Cela non plus, je ne comprenais pas. Des semaines après sa mort, j'ai fait un rêve effrayant. J'étais à l'église, c'était la messe du dimanche et notre église avait des toilettes séparées, accessibles à pied dans un endroit isolé de l'église. J'étais donc allée aux toilettes et, comme tout le monde était à l'intérieur, le silence était étrange et un peu effrayant. Je retournais à l'église quand j'ai senti quelqu'un derrière moi. Je me suis retournée, furieuse, c'était ma grand-mère. Elle avait l'air différente. Elle n'était ni bonne ni mauvaise. C'était une étrange combinaison d'expressions que je n'avais jamais vues sur aucun visage. Elle me faisait signe d'aller la rejoindre. Une partie de moi voulait la suivre, mais une autre partie de moi se sentait aussi physiquement ancrée dans la terre. J'ai finalement trouvé le courage de dire : « Non, Cucu ! Retourne et laisse-moi retourner à l'église ! » Elle a disparu. J'ai couru à l'intérieur de l'église. Ce fut la fin de mon rêve.
Quand j'en ai parlé à ma mère, elle m'a expliqué que mon Cucu avait répondu à ma curiosité. Je voulais savoir où elle était allée et elle était revenue me le montrer. Elle m'a aussi donné le choix d'y aller ou de rester sur terre et de grandir. J'ai choisi de rester ici et de grandir, et c'est exactement ce que je fais chaque jour. J'aime grandir. Nous allons tous nous fossiliser. Ma grand-mère avait presque 90 ans lorsqu'elle est décédée. Elle avait grandi et vieilli.
J'ai récemment écouté une interview de Jane Goodall. On lui demandait quelle était sa prochaine aventure et elle a répondu que la mort était sa prochaine aventure. Elle s'est dite curieuse de savoir ce qui se passe après la mort.
À 90 ans, je veux m'en souvenir. En attendant, je continuerai à rencontrer mon nouveau moi chaque jour, avec l'intention d'en retirer une nouvelle couche et de m'intégrer à la plénitude de la conscience unique. C'est mon expérience spirituelle ou religieuse quotidienne.
Grandir et vieillir signifie peut-être que nous devons rapetisser chaque jour pour redevenir ce grain de poussière d'étoile qui s'intègre parfaitement à cette étoile unique qu'est l'univers. La croissance est donc ce dont nous avons besoin pour que la Terre grandisse réellement et devienne une nouvelle étoile composée de toute notre poussière d'étoile. Et la croissance exige de nouvelles formes de connaissance, et même de nouvelles formes de connaissance physique.
Je crois que nous sommes à l’ère de la naissance, qui a été fortement modelée sous la forme du divin féminin et je ne peux penser à aucune autre énergie plus nécessaire que l’énergie de la doula pour aider la mère biologique.
Un ami philosophe m'a récemment dit : « L'histoire est terminée ! » Et ce qui a émergé dans mon cœur, ou la façon dont ses mots ont atterri, a révélé une autre vérité. Son histoire est terminée. Son histoire à elle commence. Son histoire à elle a été racontée à travers son histoire. La voix du féminin peut enfin parler.
Nous sommes appelées à être la doula et la future mère. À contribuer à la naissance d'un monde nouveau. En même temps, nous sommes les enfants de la nouvelle Terre.
Et parce que j'ai été élevée dans la foi chrétienne et la tradition indigène, la mère, et je veux dire la mère du Christ, symbolisait aussi la Terre Mère. Il y a un chant que nous chantions à la louange de la Vierge noire enceinte, et en le répétant, j'ai réalisé qu'il s'agissait avant tout d'un chant sur la Terre Mère et sur tout ce qu'elle a sacrifié pour nous donner naissance. Je pense qu'elle est à nouveau enceinte, avec tous nos fardeaux, nos traumatismes, nos rêves, nos espoirs et nos aspirations. Lorsqu'une femme est enceinte, du moins dans ma tradition, nous la louons, la célébrons, la comblons d'amour et de bénédictions et lui souhaitons un accouchement facile et serein. Généralement, ce sont les tantes joyeuses qui arrivent au moment de la naissance, chantant et dansant, prêtes à emmailloter le nouveau-né d'amour et à nourrir la mère avec les aliments nourrissants de la terre.
Voici donc un chant qui rend hommage à la mère. Même s'il s'agit d'un chant sur Marie, mère de Jésus, il s'agit pour moi d'un chant sur la mère qui sommeille en chacune de nous. J'honore donc l'énergie maternelle qui est en travail et je nous invite à devenir des doulas chantantes, des tantes joyeuses en salle d'accouchement, et à donner du courage à la mère qui accouche.