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Wakanyi Hoffman
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Dans un discours récent, Emmanuel Vaughan Lee, le fondateur d'Emergence Magazine, a déclaré :

« La prière, acte de souvenir et d’hommage à la Terre en tant que lieu sacré, balaie la poussière de l’oubli qui a enveloppé nos manières d’être et retient la Terre dans nos cœurs avec amour. Qu’elles soient offertes au sein d’une tradition spirituelle ou religieuse, ou en dehors d’une tradition, la prière et la louange mettent le moi en relation avec le mystère qui non seulement se dévoile autour de nous, mais qui vit aussi en nous. Lorsque nous nous rappelons que nous sommes connectés à tout ce qui existe, le fossé toujours croissant entre l’esprit et la matière peut commencer à se combler. »

Je ne sais pas ce qu’en pensent les autres participants à cet appel, mais dans de nombreux endroits où je me trouve, on ressent un sentiment de tristesse face à la perte collective de la mémoire de notre inséparabilité avec la Terre. Mais dans les communautés autochtones, ce n’est pas oublié. C’est une expérience vécue. Mais même là, il y a beaucoup de luttes pour maintenir cette mémoire. Je sens cette urgence croissante de se souvenir en oubliant ce que nous savons et en adoptant de nouvelles façons de savoir. La pensée autochtone est profondément enracinée dans la pratique de l’écologie spirituelle, qui est une manière holistique d’honorer la Terre entière comme un seul être. Nous sommes inséparables de la Terre comme le vent est inséparable de la fumée d’une montagne volcanique. L’écologie spirituelle est une mémoire : lorsque les peuples autochtones prient le Dieu du Soleil, le Dieu de la Lune ou la Terre Mère, c’est pour garder cette mémoire vivante.

La plus grande question à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui est la suivante : comment pouvons-nous incarner les valeurs qui peuvent réveiller cette mémoire ? Je crois que nous pouvons y parvenir en activant la pensée autochtone. Les peuples autochtones du monde entier maintiennent cette mémoire vivante par la prière et le chant. C’est la réponse. Nous n’avons pas besoin d’inventer de nouvelles histoires ou de nouvelles façons d’être. Nous devons simplement nous souvenir des chants anciens de nos cœurs.

Lorsque j’étais petite fille au Kenya, où j’étais aussi la plus jeune membre de la chorale de notre église, ma mère disait toujours que chanter, c’est prier deux fois. J’imagine qu’elle voulait dire que chanter vient de la prière du cœur, donc en chantant, vous priez et chantez aussi la prière aux autres, donc vous priez deux fois, peut-être trois fois, chanter est une forme infinie de prière. La spiritualité écologique qui peut être éveillée par des chants et des prières à la Terre Mère est notre chemin de retour vers cette relation la plus primordiale avec nous-mêmes et, en tant que collectif, un retour à notre mère originelle.

C’est l’esprit d’Ubuntu. Ubuntu est une logique africaine ou une intelligence du cœur. Dans de nombreuses cultures du continent africain, le mot Ubuntu signifie être humain et est exprimé dans le dicton : « Une personne est une personne à travers d’autres personnes ». Bien qu’il s’agisse d’un esprit africain d’appartenance communautaire, qui est également exprimé dans le dicton : « Je suis parce que nous sommes », j’ai récemment été orienté vers un dicton irlandais qui se traduit par : « À l’abri les uns des autres vivent les gens ». C’est la version irlandaise d’Ubuntu. Ubuntu a donc cette particularité et cet effet universel qui résonnent avec les traditions anciennes et une manière primordiale de se reconnecter à notre véritable moi et de revenir à une seule conscience.

Ubuntu est un rappel constant de qui nous sommes en tant que collectif et de qui nous sommes chacun en tant que partie de ce collectif en tant que rejeton de la terre. Ubuntu est un art de faire continuellement la paix avec votre sens de soi en évolution. Ce sens de soi est une conscience cultivée. Il n'y a pas de fin à la prise de conscience. C'est comme un oignon dont on pèle les couches jusqu'à ce qu'à la fin il ne reste plus que le disque basal qui attend de faire pousser de nouvelles feuilles d'oignon. Si vous avez coupé beaucoup d'oignons comme moi, vous remarquerez qu'au cœur de l'oignon il y a encore plus d'oignon. La couche elle-même est en fait une feuille. Le centre même n'a pas de nom car ce sont juste des feuilles plus jeunes qui poussent hors du disque basal. Et c'est ainsi pour nous. Nous sommes des couches de potentiel, et lorsque nous enlevons ces couches, nous invitons le potentiel à naître nouveau, car à la fin de la dernière couche se trouve une nouvelle croissance. Les roses font la même chose et j'aime imaginer que nous sommes tous des fleurs qui fleurissent et se détachent, fleurissent et se détachent de nouvelles couches de notre devenir plus humain.

Si nous n’acceptons pas cela comme notre objectif individuel et collectif, nous ne grandissons pas, et donc la terre ne grandit pas non plus.

Je voudrais ici citer la grande Maya Angelou qui, à plusieurs reprises, a dit ceci à propos de la croissance :

« La plupart des gens ne grandissent pas. C'est trop difficile. Ce qui se passe, c'est que la plupart des gens vieillissent. C'est la vérité. Ils honorent leurs cartes de crédit, ils trouvent des places de parking, ils se marient, ils ont le courage d'avoir des enfants, mais ils ne grandissent pas. Pas vraiment. Ils vieillissent. Mais grandir coûte la terre, la terre . »

Si nous sommes la Terre, et que la Terre, c'est nous tous, alors notre tâche principale est de grandir ! Sinon, la Terre n'évoluera pas. Nous pouvons choisir de GRANDIR ou de continuer à VIEUX. L'Ubuntu activé est le libre arbitre activé. C'est choisir de germer (grandir) ou de se fossiliser (vieillir).

Ce métier ou cette croissance est essentiellement ce que signifie avoir activé Ubuntu. Devenir humain. C'est un processus. Il n'a ni début ni fin. Vous reprenez simplement le flambeau là où vos ancêtres l'ont laissé, vous en époussetez quelques couches et vous apprenez ensuite à grandir d'une manière particulière qui convient à la génération et à l'époque dans laquelle vous vivez. Et puis vous le transmettez.

On m'a aussi demandé de parler d'une expérience religieuse qui m'a façonnée et je n'ai pas d'expérience singulière. Mon expérience religieuse est mon quotidien de renaître chaque matin.

J'ai une habitude, peut-être un peu étrange, de me dire bonjour chaque matin dès que j'ouvre les yeux et que mes pieds touchent le sol. Peu importe où je me trouve, la première chose que je fais quand je me réveille est de dire :

« Bonjour ! Salut ! Enchanté de vous rencontrer aujourd'hui », et parfois je réponds même effrontément : « Bonjour, enchanté de vous rencontrer aussi. Je suis ici pour être vu. » Et je réponds à mon nouveau moi : « Je te vois. »

Je vous encourage à vous exercer à vous regarder dans le miroir et à accueillir votre nouveau moi avec curiosité. Vous êtes devenu une nouvelle personne du jour au lendemain et c'est un privilège de rencontrer ce nouveau moi vivant dans votre corps physique.

Je crois que nous mourons et renaissons constamment physiquement jusqu'au jour où notre corps physique perd sa physicalité et tout ce qui reste est notre esprit, libre du corps, libre de la gravité. Libre de continuer à germer à tout moment et sous n'importe quelle forme.

Quand ma grand-mère maternelle est décédée, j’avais 10 ans et je ne comprenais pas le concept de la mort. C’est aussi la première fois que j’ai vu et entendu mon père pleurer. C’était un choc. Lors des funérailles, on a beaucoup parlé de l’acceptation du fait qu’elle était partie physiquement, mais qu’elle serait toujours avec nous en esprit. Cela non plus, je ne comprenais pas. Des semaines après sa mort, j’ai fait un rêve effrayant. J’étais à l’église, c’était la messe du dimanche et notre église avait des toilettes séparées auxquelles il fallait se rendre à pied dans une partie isolée de l’enceinte de l’église. Je suis donc allée aux toilettes et comme tout le monde était à l’intérieur de l’église, il y avait un silence étrange à l’extérieur et un peu effrayant. Je revenais à l’église quand j’ai senti que quelqu’un était derrière moi. Je me suis retournée en colère, c’était ma grand-mère. Elle avait l’air différente. Elle n’était ni bonne ni mauvaise. C’était une étrange combinaison d’expressions que je n’avais jamais vues sur le visage de personne. Elle me faisait signe d’aller la rejoindre. Une partie de moi voulait la suivre, mais une autre partie de moi se sentait aussi physiquement enracinée dans la terre. J’ai finalement eu le courage de dire : « Non, Cucu ! Retourne et laisse-moi retourner à l’église ! » Elle a disparu. J’ai couru à l’intérieur de l’église. Ce fut la fin de mon rêve.

Quand j'en ai parlé à ma mère, elle m'a expliqué que mon Cucu avait répondu à ma curiosité. Je voulais savoir où elle était allée et elle était revenue pour me le montrer. Elle m'a également donné le choix d'y aller ou de rester sur terre et de grandir. J'ai choisi de rester ici et de grandir et c'est exactement ce que je fais tous les jours. J'accepte la croissance. Nous allons tous nous fossiliser. Ma grand-mère avait presque 90 ans lorsqu'elle est décédée. Elle avait grandi et vieilli.

J'ai récemment écouté une interview de Jane Goodall à qui on demandait quelle était sa prochaine aventure et elle a répondu que la mort était sa prochaine aventure. Elle a dit qu'elle était curieuse de savoir ce qui se passe après la mort.

Quand j'aurai 90 ans, je veux m'en souvenir. En attendant, je continuerai à rencontrer mon nouveau moi chaque jour avec l'intention d'en retirer une nouvelle couche et de m'intégrer dans la totalité de la conscience unique. C'est mon expérience spirituelle ou religieuse quotidienne.

Peut-être que grandir et vieillir signifie que nous devons devenir chaque jour plus petits pour redevenir ce grain de poussière d’étoile qui s’intègre parfaitement dans cette étoile qu’est l’univers. La croissance est donc ce que nous devons accepter pour que la Terre grandisse vraiment et devienne une nouvelle étoile composée de toute notre poussière d’étoile. Et la croissance nécessite de nouvelles formes de connaissance et même de nouvelles formes de connaissance physique.

Je crois que nous sommes à l’ère de la naissance, qui a été fortement modelée sous la forme du divin féminin et je ne peux penser à aucune autre énergie plus nécessaire que l’énergie de la doula pour assister la mère biologique.

Un ami philosophe m’a dit récemment : « L’histoire est finie ! » Et ce qui a émergé dans mon cœur, ou la façon dont ses mots ont atterri, a révélé une autre vérité. Son histoire est finie. Son histoire à elle commence. Son histoire à elle a été racontée à travers son histoire. La voix du féminin peut enfin parler.

Nous sommes appelées à être la doula et la future maman. À aider à la naissance d’un monde nouveau. En même temps, nous sommes les enfants de la nouvelle Terre.

Et comme j’ai été élevée dans la foi chrétienne et dans la tradition indigène, la mère, et je veux dire la mère du Christ, était aussi un symbole de la Terre Mère. Il y a une chanson que nous chantions à la gloire de la Vierge noire avec l’enfant et en la répétant, j’ai réalisé que c’était en fait une chanson sur la Terre Mère et sur tout ce qu’elle a fait pour nous donner naissance à tous. Je pense qu’elle est à nouveau enceinte de tous nos fardeaux, traumatismes, rêves, espoirs et aspirations, et lorsqu’une femme est enceinte, du moins dans ma tradition, nous la louons, la célébrons, la comblons d’amour et de bénédictions et lui souhaitons un accouchement facile et sans heurts. Habituellement, ce sont les tantes joyeuses qui se présentent au moment de la naissance en chantant et en dansant, prêtes à emmailloter le nouveau-né avec amour et à nourrir la mère avec la nourriture nourrissante de la terre.

Voici donc une chanson qui fait l’éloge de la mère. Même si c’est une chanson sur Marie, mère de Jésus, pour moi c’est une chanson sur la mère qui est en chacune de nous. C’est pourquoi j’honore l’énergie maternelle qui est en travail et je nous invite à devenir les doulas chantantes, les tantes joyeuses dans la salle d’accouchement et à donner du courage à la mère qui accouche.



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