Pemikiran Tentang Ubuntu

Dalam pidatonya baru-baru ini, Emmanuel Vaughan Lee, pendiri Majalah Emergence berkata,

“ Sebuah tindakan mengingat dan menghormati Bumi sebagai sesuatu yang sakral, doa menyapu debu kelupaan yang telah menyelimuti cara hidup kita, dan menjaga Bumi di hati kita dengan cinta. Baik yang dipanjatkan dari dalam tradisi spiritual atau agama, atau di luar tradisi tersebut, doa dan pujian membawa diri ke dalam hubungan dengan misteri yang tidak hanya terungkap di sekitar kita, tetapi juga hidup di dalam diri kita. Ketika kita mengingat bahwa kita terhubung dengan semua yang ada, jurang pemisah yang terus melebar antara roh dan materi dapat mulai pulih. “

Saya tidak tahu tentang orang lain dalam panggilan ini, tetapi di banyak tempat yang saya kunjungi, ada rasa sedih atas hilangnya ingatan kolektif tentang keterpisahan kita dengan Bumi. Namun, di komunitas adat, hal itu tidak dilupakan. Itu adalah pengalaman yang hidup. Namun, bahkan di sana, ada banyak perjuangan untuk mempertahankan ingatan ini. Saya merasakan urgensi yang semakin besar untuk mengingat dengan cara melupakan apa yang kita ketahui dan merangkul cara-cara baru untuk mengetahui. Pemikiran adat berakar dalam pada praktik ekologi spiritual, yang merupakan cara holistik untuk menghormati seluruh Bumi sebagai satu makhluk. Kita tidak dapat dipisahkan dari bumi seperti angin tidak dapat dipisahkan dari asap gunung berapi. Ekologi spiritual adalah ingatan—ketika masyarakat adat berdoa kepada Dewa Matahari atau Dewa Bulan atau Ibu Pertiwi, itu adalah untuk menjaga ingatan ini tetap hidup.

Pertanyaan terbesar yang kita hadapi saat ini adalah: Bagaimana kita dapat mewujudkan nilai-nilai yang dapat membangkitkan kembali ingatan ini? Saya yakin kita dapat melakukannya dengan mengaktifkan pemikiran Pribumi. Masyarakat adat di seluruh dunia menjaga ingatan ini tetap hidup melalui doa dan lagu. Itulah jawabannya. Kita tidak perlu menciptakan cerita baru atau cara hidup baru. Kita hanya perlu mengingat lagu-lagu lama hati kita.

Sebagai seorang gadis kecil yang tumbuh di Kenya, di mana saya juga merupakan anggota termuda paduan suara gereja kami, ibu saya selalu berkata, bernyanyi adalah berdoa dua kali. Saya dapat membayangkan apa yang ia maksud adalah bahwa bernyanyi berasal dari doa di dalam hati, jadi dengan bernyanyi Anda berdoa dan menyanyikan doa untuk orang lain juga, jadi Anda berdoa dua kali, mungkin tiga kali, bernyanyi adalah bentuk doa yang tak terbatas. Spiritualitas ekologis yang dapat dibangkitkan melalui lagu dan doa kepada Ibu Pertiwi adalah jalan kita kembali ke hubungan paling primordial dengan diri kita sendiri dan sebagai kolektif, kembali ke ibu kita yang asli.

Inilah semangat Ubuntu. Ubuntu adalah logika atau kecerdasan hati orang Afrika. Dalam banyak budaya di seluruh benua Afrika, kata Ubuntu berarti menjadi manusia dan tertuang dalam pepatah, " Seseorang menjadi manusia melalui orang lain. " Meskipun itu sangat mencerminkan semangat kebersamaan orang Afrika, yang juga tertuang dalam pepatah, " Saya ada karena kita ada, " saya baru-baru ini diarahkan ke pepatah Irlandia yang diterjemahkan menjadi, " Dalam naungan satu sama lain, orang-orang hidup. " Itulah Ubuntu versi Irlandia. Jadi Ubuntu memiliki kekhususan dan efek universal yang selaras dengan tradisi kuno, dan cara primordial untuk berhubungan kembali dengan diri sejati kita dan kembali ke satu kesadaran.

Ubuntu adalah sebuah ingatan terus-menerus tentang siapa kita sebagai sebuah kolektif dan siapa kita masing-masing sebagai bagian dari kolektif ini sebagai keturunan bumi. Ubuntu adalah sebuah seni untuk terus berdamai dengan kesadaran diri Anda yang terus berkembang. Kesadaran diri ini adalah kesadaran yang sedang dipupuk. Tidak ada akhir untuk menjadi sadar. Ini seperti bawang yang lapisan-lapisannya dikupas hingga pada akhirnya tidak ada yang tersisa kecuali cakram basal yang menunggu untuk menumbuhkan daun bawang baru. Jika Anda telah memotong banyak bawang seperti yang saya lakukan, Anda akan melihat bahwa di bagian tengah bawang terdapat lebih banyak bawang. Lapisan itu sendiri sebenarnya adalah daun. Bagian tengahnya tidak memiliki nama karena itu hanyalah daun-daun muda yang tumbuh dari cakram basal. Begitu pula dengan kita. Kita adalah lapisan-lapisan potensi, dan saat kita mengupas lapisan-lapisan ini, kita mengundang potensi untuk lahir baru, karena di ujung lapisan terakhir terdapat pertumbuhan baru. Mawar melakukan hal yang sama dan saya suka membayangkan bahwa kita semua adalah bunga yang mekar dan berganti daun, mekar dan berganti daun lapisan-lapisan baru untuk menjadi lebih manusiawi.

Jika kita tidak menerima ini sebagai tujuan individu dan kolektif kita, kita tidak akan tumbuh, dan dengan demikian bumi pun tidak akan tumbuh.

Di sini saya ingin mengutip Maya Angelou yang hebat yang dalam banyak contoh mengatakan hal ini tentang pertumbuhan:

"Kebanyakan orang tidak tumbuh dewasa. Itu terlalu sulit. Yang terjadi adalah kebanyakan orang bertambah tua. Itulah kenyataannya. Mereka membayar tagihan kartu kredit, mencari tempat parkir, menikah, punya nyali untuk punya anak, tetapi mereka tidak tumbuh dewasa. Tidak juga. Mereka bertambah tua. Namun, tumbuh dewasa membutuhkan biaya yang sangat besar ."

Jika kita adalah bumi, dan bumi adalah kita semua, maka tugas utama kita adalah tumbuh! Kalau tidak, Bumi tidak akan berevolusi. Kita dapat memilih untuk TUMBUH KE ATAS atau terus TUMBUH TUA. Ubuntu yang teraktivasi adalah kehendak bebas yang teraktivasi. Ia memilih untuk bertunas (tumbuh ke atas) atau menjadi fosil (menua).

Bisnis atau tumbuh dewasa ini pada hakikatnya adalah apa yang dimaksud dengan mengaktifkan Ubuntu. Menjadi manusia. Ini adalah sebuah proses. Proses ini tidak memiliki awal maupun akhir. Anda cukup mengambil tongkat estafet dari tempat leluhur Anda tinggalkan, membersihkan beberapa lapisan, lalu Anda belajar untuk tumbuh dengan cara tertentu yang sesuai dengan generasi dan zaman Anda saat ini. Lalu Anda meneruskannya ke depan.

Saya juga diminta untuk berbicara tentang pengalaman keagamaan yang membentuk saya dan saya tidak memiliki pengalaman tunggal. Pengalaman keagamaan saya adalah kegiatan sehari-hari saya untuk dilahirkan kembali setiap pagi.

Saya punya kebiasaan, mungkin yang aneh, yaitu menyapa diri sendiri setiap pagi begitu saya membuka mata dan kaki saya menyentuh tanah. Di mana pun saya berada, hal pertama yang saya lakukan saat bangun tidur adalah mengucapkan,

“ Halo! Hai! Senang bertemu denganmu hari ini ,” dan terkadang saya bahkan dengan nakal menjawab, “ Halo, senang bertemu denganmu juga. Saya di sini untuk dilihat. ” Dan saya akan membalas diri saya yang baru, “ Saya melihatmu. ”

Saya mendorong Anda untuk berlatih melihat diri Anda di cermin dan menyapa diri Anda yang baru dengan rasa ingin tahu. Anda tumbuh menjadi pribadi yang baru dalam semalam dan merupakan suatu keistimewaan untuk bertemu dengan diri baru ini yang masih hidup dalam tubuh fisik Anda.

Saya percaya kita terus-menerus mati dan dilahirkan kembali secara fisik sampai tiba saatnya tubuh fisik kita kehilangan sifat fisiknya dan yang tersisa hanyalah jiwa, bebas dari tubuh, bebas dari gravitasi. Bebas untuk terus tumbuh kapan saja dan dalam bentuk apa pun.

Ketika nenek dari pihak ibu saya meninggal, saya berusia 10 tahun dan tidak mengerti konsep kematian. Itu juga pertama kalinya saya melihat dan mendengar ayah saya menangis. Itu mengejutkan. Di pemakaman, banyak orang membicarakan tentang menerima kenyataan bahwa ia telah tiada secara fisik tetapi akan selalu bersama kita secara rohani. Ini juga, saya tidak mengerti. Beberapa minggu setelah kematiannya, saya bermimpi menakutkan. Saya berada di gereja, saat itu sedang berlangsung misa Minggu dan gereja kami dulu memiliki toilet terpisah yang harus ditempuh dengan berjalan kaki di bagian gereja yang terpencil. Jadi, saya pergi ke kamar mandi dan karena semua orang berada di dalam gereja, suasana di luar sangat sunyi dan sedikit menakutkan. Saya berjalan kembali ke gereja ketika saya merasakan ada seseorang di belakang saya. Saya berbalik dengan marah karena itu adalah nenek saya. Ia tampak berbeda. Ia tidak baik maupun jahat. Itu adalah kombinasi aneh dari ekspresi yang belum pernah saya lihat di wajah siapa pun. Ia memberi isyarat agar saya pergi kepadanya. Sebagian dari diri saya ingin mengikutinya tetapi sebagian dari diri saya juga merasa berakar secara fisik di bumi. Akhirnya aku memberanikan diri untuk berkata, “ Tidak, Cucu! Kau kembali saja dan biarkan aku kembali ke gereja! ” Dia menghilang. Aku berlari ke dalam gereja. Itulah akhir dari mimpiku.

Ketika saya menceritakannya kepada ibu saya, dia menjelaskan bahwa Cucu saya telah menjawab rasa ingin tahu saya. Saya ingin tahu ke mana dia pergi dan dia kembali untuk menunjukkannya kepada saya. Dia juga memberi saya pilihan untuk pergi ke sana atau tetap tinggal di bumi dan bertumbuh. Saya memilih untuk tinggal di sini dan bertumbuh dan itulah yang saya lakukan setiap hari. Saya merangkul pertumbuhan. Kita semua akan menjadi fosil. Nenek saya hampir berusia 90 tahun ketika dia meninggal. Dia telah tumbuh dan menjadi tua.

Baru-baru ini, saya mendengarkan wawancara Jane Goodall yang ditanya tentang petualangan berikutnya yang ia nanti-nantikan dan ia berkata bahwa kematian adalah petualangan berikutnya. Ia berkata bahwa ia ingin tahu apa yang terjadi setelah kematian.

Saat saya berusia 90 tahun, saya ingin mengingatnya. Sementara itu, saya akan terus bertemu dengan diri saya yang baru setiap hari dengan tujuan untuk mengupas lapisan baru dan menyesuaikan diri dengan keutuhan kesadaran yang satu. Ini adalah pengalaman spiritual atau keagamaan saya sehari-hari.

Mungkin tumbuh dewasa dan menua berarti kita harus menjadi lebih kecil setiap hari untuk kembali ke setitik debu bintang yang sangat cocok dengan satu bintang yang merupakan alam semesta. Jadi pertumbuhan adalah apa yang perlu kita rangkul agar Bumi benar-benar tumbuh dan menjadi bintang baru yang terbuat dari semua debu bintang kita. Dan pertumbuhan membutuhkan bentuk pengetahuan baru dan bahkan bentuk pengetahuan fisik baru.

Saya percaya bahwa kita berada di era kelahiran, yang telah sangat dibentuk ke dalam wujud feminin ilahi dan saya tidak dapat memikirkan energi lain yang lebih dibutuhkan daripada energi doula untuk membantu ibu melahirkan.

Seorang teman filsuf saya baru-baru ini berkata kepada saya, " Sejarah telah berakhir! " Dan apa yang muncul di hati saya, atau bagaimana kata-katanya mendarat mengungkapkan kebenaran lain. Kisahnya telah berakhir. Kisahnya dimulai. Kisahnya telah diceritakan melalui kisahnya. Suara feminin akhirnya dapat berbicara.

Kita dipanggil untuk menjadi doula dan calon ibu. Untuk membantu melahirkan dunia baru. Pada saat yang sama, kita adalah anak-anak Bumi yang baru.

Dan karena saya dibesarkan dalam agama Kristen dan adat istiadat, ibu, dan maksud saya ibu Kristus juga merupakan simbol Ibu Pertiwi. Ada sebuah lagu yang biasa kami nyanyikan untuk memuji Bunda Maria berkulit hitam yang sedang mengandung dan ketika saya berlatih, saya menyadari bahwa lagu itu lebih banyak bercerita tentang Ibu Pertiwi dan betapa ia telah berkorban untuk melahirkan kita semua. Saya pikir ia kembali mengandung dengan segala beban, trauma, mimpi, harapan, dan aspirasi kita, dan ketika seorang wanita hamil, setidaknya dalam tradisi saya, kita memujinya, kita merayakannya, kita menghujaninya dengan cinta dan berkat, serta mendoakannya agar ia melahirkan dengan lancar dan mudah. ​​Biasanya, para bibi yang gembira akan muncul pada saat kelahiran sambil bernyanyi dan menari dan siap untuk membedong bayi yang baru lahir dengan cinta dan memberi makan sang ibu dengan makanan bergizi dari bumi.

Jadi, ini adalah sebuah lagu yang memuji sang ibu. Meskipun ini adalah lagu tentang Maria, ibu Yesus, bagi saya ini adalah lagu tentang ibu dalam diri kita semua. Jadi, saya menghargai energi keibuan yang sedang bekerja dan mengajak kita untuk menjadi doula yang bernyanyi, bibi-bibi yang ceria di ruang bersalin, dan memberi semangat kepada ibu yang melahirkan.