מחשבות על אובונטו

בנאום שנשא לאחרונה אמר עמנואל ווהן לי, מייסד מגזין Emergence,

" פעולה של זכירה וכבוד לכדור הארץ כקדושה, תפילה גורפת את אבק השכחה שעטף את דרכי הווייתנו, ומחזיקה את כדור הארץ בליבנו באהבה. בין אם מוצעים מתוך מסורת רוחנית או דתית, או מחוצה לה, תפילה ושבח מביאים את העצמי למערכת יחסים עם המסתורין שלא רק מתגלה סביבנו, אלא גם חי בתוכנו. כאשר אנו זוכרים שאנו מחוברים לכל מה שקיים, המחיצה ההולכת וגוברת בין הרוח לחומר יכולה להתחיל להחלים. "

אני לא יודע לגבי כולם בשיחה הזו, אבל בהרבה מרחבים שאני מוצא את עצמי בהם, יש תחושת צער על אובדן הזיכרון הקולקטיבי של חוסר ההפרדה שלנו עם כדור הארץ. אבל בקהילות ילידים זה לא נשכח. זו חוויה שחיה. אבל גם שם, יש הרבה מאבקים לשמור על הזיכרון הזה. אני חש בדחיפות ההולכת וגוברת לזכור בדרך של שכחה של מה שאנחנו יודעים ואימוץ דרכים חדשות לדעת. חשיבה ילידית נטועה עמוק בתרגול של אקולוגיה רוחנית, שהיא דרך הוליסטית לכבד את כל כדור הארץ כישות אחת. אנו בלתי ניתנים להפרדה מהאדמה כפי שהרוח אינה ניתנת להפרדה מעשן הר געש. אקולוגיה רוחנית היא זיכרון - כאשר אנשים ילידים מתפללים לאל השמש או לירח אלוהים או אמא אדמה, זה לשמור על הזיכרון הזה בחיים.

השאלה הגדולה ביותר שעומדת בפנינו כעת היא: כיצד נוכל לגלם את הערכים שיכולים לעורר מחדש את הזיכרון הזה? אני מאמין שאנחנו יכולים לעשות זאת על ידי הפעלת חשיבה ילידית. אנשים ילידים בכל רחבי העולם שומרים על הזיכרון הזה בחיים באמצעות תפילה ושירה. זו התשובה. אנחנו לא צריכים להמציא סיפורים חדשים או דרכים חדשות להיות. אנחנו פשוט צריכים לזכור את השירים העתיקים של ליבנו.

כילדה קטנה שגדלה בקניה, שם גם הייתי החבר הצעיר ביותר במקהלת הכנסייה שלנו, אמי תמיד אמרה, שירה היא תפילה פעמיים. אני יכול לדמיין למה היא התכוונה שהשירה מגיעה מהתפילה שבלב, אז בשירה אתה מתפלל ושר את התפילה גם לאחרים, אז אתה מתפלל פעמיים, אולי שלוש פעמים, שירה היא צורה אינסופית של תפילה. רוחניות אקולוגית שניתן להעיר על ידי שירים ותפילה לאמא אדמה היא הדרך שלנו חזרה למערכת היחסים הקמאית ביותר הזו עם עצמנו וכקולקטיב, חזרה לאמא המקורית שלנו.

זו הרוח של אובונטו. אובונטו היא היגיון אפריקאי או אינטליגנציה של הלב. בתרבויות רבות ברחבי יבשת אפריקה, משמעות המילה אובונטו היא להיות אנושי ונלכדת באמירה, " אדם הוא אדם באמצעות אנשים אחרים. "למרות שזוהי רוח אפריקאית של השתייכות קהילתית, שנלכדת גם באימרה, " אני כי אנחנו", הופניתי לאחרונה לאימרה אירית שמתורגמת ל"במחסה זה של זה חיים את אֲנָשִׁים. זו הגרסה האירית של אובונטו. אז לאובנטו יש את המיוחדות והאפקט האוניברסלי הזה שמהדהד עם מסורות עתיקות, ודרך ראשונית להתחבר מחדש עם האני האמיתי שלנו וחזרה לתודעה אחת.

אובונטו היא זכירה מתמדת של מי אנחנו כקולקטיב ומי כל אחד מאיתנו כחלק מהקולקטיב הזה כצאצא של כדור הארץ. אובונטו היא אמנות של יצירת שלום מתמשך עם תחושת העצמי המתפתחת שלך. תחושת העצמי הזו היא מודעות שמטפחת. אין סוף להיות מודע. זה כמו בצל שהשכבות שלו מקולפות עד שבסוף לא נשאר כלום מלבד הדיסק הבסיסי שמחכה לגדל עלי בצל חדשים. אם חתכתם הרבה בצל כמוני, תשימו לב שבליבת הבצל יש יותר בצל. השכבה עצמה היא למעשה עלה. למרכז עצמו אין שם מכיוון שהוא רק עלים צעירים יותר שצומחים מתוך הדיסק הבסיסי. וכך זה גם אצלנו. אנחנו שכבות של פוטנציאל, וכשאנחנו מקלפים את השכבות האלה, אנחנו מזמינים את הפוטנציאל להיוולד חדש, כי בסוף השכבה האחרונה יש צמיחה חדשה. ורדים עושים את אותו הדבר ואני אוהב לדמיין שכולנו פרחים פורחים ונשירים, פורחים ומורידים שכבות חדשות של הפיכתנו אנושיים יותר.

אם לא נקבל זאת כמטרה האינדיבידואלית והקולקטיבית שלנו, אנחנו לא צומחים, ולכן גם כדור הארץ לא צומח.

כאן אני רוצה לצטט את מאיה אנג'לו הגדולה שבמקרים רבים אמרה את זה על צמיחה:

"רוב האנשים לא גדלים. זה קשה מדי. מה שקורה זה שרוב האנשים מתבגרים. זו האמת. הם מכבדים את כרטיסי האשראי שלהם, הם מוצאים מקומות חניה, הם מתחתנים, יש להם את החוצפה להביא ילדים, אבל הם לא גדלים לא באמת מזדקנים אבל לגדול עולה לכדור הארץ .

אם אנחנו כדור הארץ, וכדור הארץ הוא כולנו, אז התפקיד העיקרי שלנו הוא לגדול! אחרת כדור הארץ לא יתפתח. אנחנו יכולים לבחור להתבגר או להמשיך להזדקן. אובונטו מופעלת מופעלת מרצון חופשי. הוא בוחר לנבוט (להתבגר) או להתאבן (להזדקן).

העסק הזה או התבגרות זה בעצם מה זה אומר להפעיל את אובונטו. להפוך לבני אדם. זה תהליך. אין לזה התחלה וגם לא סוף. אתה פשוט בוחר את השרביט מהמקום שבו הפסיקו אבותיך, מנקים כמה שכבות ואז אתה לומד לגדול בצורה מסוימת שמתאימה לדור ולזמנים שבהם אתה נמצא. ואז אתה מעביר את זה קדימה.

התבקשתי גם לדבר על חוויה דתית שעיצבה אותי ואין לי חוויה מיוחדת. החוויה הדתית שלי היא העסק היומיומי שלי להיוולד מחדש בכל בוקר.

יש לי תרגול, אולי מוזר להגיד לעצמי שלום כל בוקר ברגע שאני פוקח את העיניים והרגליים שלי נוגעות באדמה. לא משנה איפה אני, הדבר הראשון שאני עושה כשאני מתעורר הוא לומר,

" שלום! שלום לך! מקסים להכיר אותך היום ," ולפעמים אפילו אגיב בחוצפה, " שלום, מקסים להכיר אותך. אני כאן כדי להיראות. " ואני אגיב בחזרה לעצמי החדש שלי, " אני רואה אותך. ”

אני ממליץ לך להתאמן בהסתכלות על עצמך במראה ולברך את האני החדש שלך בסקרנות. גדלת לאדם חדש בן לילה וזו זכות לפגוש את האני החדש הזה חי בגוף הפיזי שלך.

אני מאמין שאנחנו כל הזמן מתים ונולדים מחדש פיזית עד ליום שבו הגוף הפיזי שלנו מאבד את הגשמיות שלו וכל מה שנותר הוא הרוח שלך, חופשית מהגוף, נקייה מכוח הכבידה. חופשי להמשיך להנבוט בכל זמן ובכל צורה.

כשסבתי מצד אמי נפטרה, הייתי בת 10 ולא הבנתי את מושג המוות. זו גם הפעם הראשונה שראיתי ושמעתי את אבא שלי בוכה. זה היה מזעזע. בהלוויה דיברו הרבה על קבלת העובדה שהיא איננה פיזית אבל תמיד תהיה איתנו ברוח. גם את זה לא הבנתי. שבועות אחרי מותה חלמתי חלום מפחיד. הייתי בכנסייה, זו הייתה מיסה של יום ראשון ובכנסייה שלנו היו בעבר שירותים נפרדים שהיית צריך ללכת אליהם בחלק מבודד של מתחם הכנסייה. אז הלכתי לשירותים ובגלל שכולם היו בתוך הכנסייה, היה שקט מוזר בחוץ וקצת מפחיד. הלכתי חזרה לכנסייה כשהרגשתי שמישהו מאחורי. הסתובבתי כועסת שזו הייתה סבתא שלי. היא נראתה אחרת. היא לא הייתה טובה ולא רעה. זה היה שילוב מוזר של מבט שמעולם לא ראיתי על פניו של אף אחד. היא אותתה לי ללכת אליה. חלק ממני רצה ללכת אחריה אבל חלק ממני גם הרגשתי נטועה פיזית באדמה. לבסוף אזרתי אומץ ואמרתי, " לא קוקו! אתה תחזור ותן לי לחזור לכנסייה! "היא נעלמה. רצתי לתוך הכנסייה. זה היה סוף החלום שלי.

כששיתפתי את זה עם אמא שלי היא הסבירה שהקוקו שלי ענה לסקרנות שלי. רציתי לדעת לאן היא נעלמה והיא חזרה להראות לי. היא גם נתנה לי את האפשרות ללכת לשם או להישאר על פני האדמה ולגדול. בחרתי להישאר כאן ולהתבגר וזה בדיוק מה שאני עושה כל יום. אני מאמצת צמיחה. כולנו נתאבן. סבתא שלי הייתה כמעט בת 90 כשנפטרה. היא התבגרה והזדקנה.

לאחרונה, הקשבתי לראיון של ג'יין גודול שנשאלה לאיזו ההרפתקה הבאה היא מצפה לעבור והיא אמרה שהמוות הוא ההרפתקה הבאה שלה. היא אמרה שהיא סקרנית לדעת מה מגיע אחרי המוות.

כשאני בן 90 אני רוצה לזכור את זה. בינתיים, אמשיך לפגוש את האני החדש שלי מדי יום מתוך כוונה לקלף שכבה חדשה ולהשתלב בשלמות התודעה האחת. זו החוויה הרוחנית או הדתית היומיומית שלי.

אולי להתבגר ולהזדקן פירושו שעלינו להיות קטנים יותר מדי יום כדי לחזור לאותו גרגר אבק כוכבים שמתאים בצורה מושלמת לאותו כוכב אחד שהוא היקום. אז צמיחה היא מה שאנחנו צריכים לאמץ כדי שכדור הארץ באמת יגדל ויהפוך לכוכב חדש המורכב מכל אבק הכוכבים שלנו. וצמיחה דורשת צורות חדשות של ידיעה ואפילו צורות פיזיות חדשות של ידיעה.

אני מאמינה שאנו נמצאים בעידן הלידה, שעוצב חזק בצורה של הנקבה האלוהית ואני לא יכול לחשוב על שום אנרגיה אחרת הדרושה יותר מהאנרגיה של הדולה כדי לסייע ליולדת.

חבר פילוסוף שלי אמר לי לאחרונה, " ההיסטוריה הסתיימה! " ומה שצץ בלבי, או איך נחתו דבריו, גילה אמת אחרת. הסיפור שלו הסתיים. הסיפור שלה מתחיל. סיפורה סופר דרך סיפורו. קולה של הנשי מסוגל סוף סוף לדבר.

קוראים לנו להיות הדולה והאם לעתיד. לעזור להוליד עולם חדש. יחד עם זאת, אנחנו הילדים של כדור הארץ החדש.

ומכיוון שגדלתי הן באמונה הנוצרית והן במסורת הילידית, האם, ואני מתכוון, אמו של ישו הייתה גם סמלית של אמא אדמה. יש שיר שהיינו שרים בשבחה של המדונה השחורה עם הילד, ובעודי תרגלתי אותו הבנתי שזה מאוד שיר על אמא אדמה וכמה היא ויתרה כדי ללדת את כולנו. אני חושב שהיא שוב בהריון עם כל המעמסות, הטראומות, החלומות, התקוות והשאיפות שלנו, וכשאישה בהריון, לפחות במסורת שלי, אנחנו משבחים אותה, אנחנו חוגגים אותה, אנחנו מרעיפים עליה אהבה וברכות ומאחלים לה. לידה חלקה וקלה. בדרך כלל אלו הדודות הצוהלות שמופיעות בזמן הלידה שרות ורוקדות ומוכנות לחתל את התינוק החדש באהבה ולהאכיל את האם במזון מזין מהאדמה.

אז הנה שיר המשבח את האם. למרות שזה שיר על מרים אמו של ישו, זה בשבילי שיר על האם שבכולנו. וכך אני מכבדת את האנרגיה האימהית שעמלת ומזמינה אותנו להפוך לדולות המזמרות, לדודות הצוהלות בחדר הלידה, ולתת אומץ לאם היולדת.