מחשבות על אובונטו

בנאום שנשא לאחרונה, אמר עמנואל ווהן לי, מייסד מגזין Emergence,

" תפילה, פעולה של זכירה וכבוד לכדור הארץ כקדוש, מטאטאת את אבק השכחה שעטף את דרכי הוויתנו, ומחזיקה את כדור הארץ בליבנו באהבה. בין אם היא מוצעת מתוך מסורת רוחנית או דתית, או מחוצה לה, תפילה ושבח מקרבים את העצמי לקשר עם המסתורין שלא רק נפרש סביבנו, אלא גם חי בתוכנו. כשאנו זוכרים שאנו מחוברים לכל מה שקיים, הפער ההולך וגדל בין רוח לחומר יכול להתחיל להירפא. "

אני לא יודע מה דעתכם על כל האחרים בקריאה הזו, אבל במרחבים רבים שאני מוצא את עצמי בהם, יש תחושה של צער על אובדן הזיכרון הקולקטיבי של חוסר ההפרדה שלנו עם כדור הארץ. אבל בקהילות ילידיות זה לא נשכח. זוהי חוויה חיה. אבל אפילו שם, יש הרבה מאבקים לשמר את הזיכרון הזה. אני חש את הדחיפות הגוברת הזו לזכור על ידי שכחה של מה שאנחנו יודעים ואימוץ דרכים חדשות לדעת. חשיבה ילידית מושרשת עמוק בתרגול של אקולוגיה רוחנית, שהיא דרך הוליסטית לכבד את כדור הארץ כולו כישות אחת. אנחנו בלתי נפרדים מכדור הארץ כשם שהרוח בלתי נפרדת מעשן הר געש. אקולוגיה רוחנית היא זיכרון - כאשר אנשים ילידים מתפללים לאל השמש או לאל הירח או לאמא אדמה, זה כדי לשמור על הזיכרון הזה בחיים.

השאלה הגדולה ביותר שאנו ניצבים בפניה כרגע היא: כיצד נוכל לגלם את הערכים שיכולים להעיר מחדש את הזיכרון הזה? אני מאמין שאנחנו יכולים לעשות זאת על ידי הפעלת חשיבה ילידית. ילידים בכל רחבי העולם שומרים על הזיכרון הזה בחיים באמצעות תפילה ושירה. זוהי התשובה. אנחנו לא צריכים להמציא סיפורים חדשים או דרכים חדשות להיות. אנחנו פשוט צריכים לזכור את השירים העתיקים של ליבנו.

כילדה קטנה שגדלה בקניה, שם הייתי גם החברה הצעירה ביותר במקהלת הכנסייה שלנו, אמי תמיד אמרה, שירה היא תפילה פעמיים. אני יכולה לדמיין למה היא התכוונה ששירה נובעת מהתפילה שבלב, אז על ידי שירה את מתפללת ושר את התפילה גם לאחרים, אז את מתפללת פעמיים, אולי שלוש פעמים, שירה היא צורה אינסופית של תפילה. רוחניות אקולוגית שניתן לעורר על ידי שירים ותפילה לאמא אדמה היא דרכנו חזרה למערכת היחסים הקדמונית ביותר הזו עם עצמנו וכקולקטיב, חזרה לאמא המקורית שלנו.

זוהי רוח האובונטו. אובונטו היא היגיון או אינטליגנציה אפריקאית של הלב. בתרבויות רבות ברחבי יבשת אפריקה, המילה אובונטו פירושה להיות אנושי והיא מתוארת באמרה " אדם הוא אדם דרך אנשים אחרים". בעוד שזוהי במידה רבה רוח אפריקאית של שייכות קהילתית, אשר מתוארת גם באמרה " אני קיים כי אנחנו קיימים ", לאחרונה הופניתי לאמרה אירית שמתורגמת ל"במחסה של זה את זה חיים האנשים". זוהי הגרסה האירית של אובונטו. אז לאובונטו יש ייחודיות ואפקט אוניברסלי שמהדהד עם מסורות עתיקות, ודרך קדמונית להתחבר מחדש לעצמי האמיתי שלנו ולחזור לתודעה אחת.

אובונטו היא זכירה מתמדת של מי אנחנו כקולקטיב ומי כל אחד מאיתנו כחלק מהקולקטיב הזה כצאצאי האדמה. אובונטו היא אמנות של עשיית שלום מתמדת עם תחושת העצמי המתפתחת שלך. תחושת העצמי הזו היא מודעות שמטופחת. אין סוף להתמודעות. זה כמו בצל ששכבותיו מתקלפות עד שבסופו של דבר לא נשאר דבר מלבד הדיסק הבסיסי שמחכה לגדל עלי בצל חדשים. אם חתכת הרבה בצלים כמוני, תשימו לב שבליבת הבצל יש עוד בצל. השכבה עצמה היא למעשה עלה. למרכז עצמו אין שם מכיוון שזהו רק עלים צעירים יותר הצומחים מהדיסק הבסיסי. וכך גם איתנו. אנחנו שכבות של פוטנציאל, וכשאנו מקלפים את השכבות הללו, אנו מזמינים את הפוטנציאל להיוולד מחדש, כי בסוף השכבה האחרונה יש צמיחה חדשה. ורדים עושים את אותו הדבר ואני אוהב לדמיין שכולנו פרחים פורחים ומשירים, פורחים ומשירים שכבות חדשות של הפיכתנו לאנושית יותר.

אם לא נקבל זאת כמטרה האישית והקולקטיבית שלנו, לא נצמח, ולכן גם כדור הארץ לא יגדל.

כאן אני רוצה לצטט את מאיה אנג'לו הגדולה, אשר במקרים רבים אמרה זאת על צמיחה:

"רוב האנשים לא מתבגרים. זה קשה מדי. מה שקורה הוא שרוב האנשים מתבגרים. זו האמת. הם מכבדים את כרטיסי האשראי שלהם, הם מוצאים מקומות חניה, הם מתחתנים, יש להם את האומץ להביא ילדים לעולם, אבל הם לא מתבגרים. לא באמת. הם מתבגרים. אבל להתבגר עולה את העולם, את העולם ."

אם אנחנו כדור הארץ, וכדור הארץ הוא כולנו, אז התפקיד העיקרי שלנו הוא לגדול! אחרת כדור הארץ לא יתפתח. אנחנו יכולים לבחור להתבגר או להמשיך ולהזדקן. אובונטו מופעלת היא בחירה חופשית מופעלת. זוהי בחירה לנבוט (לגדול) או להתאבן (להזדקן).

העסק הזה, או ההתבגרות, הוא בעצם מה שזה אומר להפעיל את אובונטו. להפוך לאנושי. זהו תהליך. אין לו התחלה ואין לו סוף. אתה פשוט לוקח את השרביט מהמקום שבו אבותיך הפסיקו, מסיר כמה שכבות ואז אתה לומד לצמוח בצורה מסוימת שמתאימה לדור ולזמנים שאתה נמצא בהם. ואז אתה מעביר את זה הלאה.

התבקשתי גם לדבר על חוויה דתית שעיצבה אותי, ואין לי חוויה אחת ויחידה. החוויה הדתית שלי היא העיסוק היומיומי שלי בלידה מחדש בכל בוקר.

יש לי נוהג, אולי מוזר, לומר שלום לעצמי כל בוקר ברגע שאני פוקח את העיניים והרגליים שלי נוגעות בקרקע. לא משנה איפה אני, הדבר הראשון שאני עושה כשאני מתעורר הוא לומר,

" שלום! היי! נעים לפגוש אותך היום ," ולפעמים אני אפילו עונה בחוצפה, " שלום, נעים לפגוש אותך גם. אני כאן כדי שיראו אותי. " ואני עונה בחזרה לעצמי החדש, " אני רואה אותך. "

אני ממליץ לך להתאמן בהסתכלות על עצמך במראה ובברכת העצמי החדש שלך בסקרנות. גדלת לאדם חדש בן לילה וזו זכות לפגוש את העצמי החדש הזה חי בגופך הפיזי.

אני מאמין שאנחנו כל הזמן גוססים ונולדים מחדש פיזית עד היום שבו גופנו הפיזי מאבד את הפיזיות שלו וכל מה שנותר הוא הרוח שלך, חופשייה מהגוף, חופשייה מכוח הכבידה. חופשייה להמשיך לנבוט בכל עת ובכל צורה.

כשסבתי מצד אמי נפטרה, הייתי בת 10 ולא הבנתי את מושג המוות. זו גם הפעם הראשונה שראיתי ושמעתי את אבי בוכה. זה היה מזעזע. בהלוויה היו הרבה דיבורים על קבלת העובדה שהיא איננה פיזית אבל תמיד תהיה איתנו ברוח. גם את זה לא הבנתי. שבועות לאחר מותה חלמתי חלום מפחיד. הייתי בכנסייה, הייתה מיסת יום ראשון ובכנסייה שלנו היו שירותים נפרדים שהיית צריך ללכת אליהם בחלק מבודד של מתחם הכנסייה. אז הלכתי לשירותים ומכיוון שכולם היו בתוך הכנסייה, היה שקט מוזר בחוץ וקצת מפחיד. הלכתי חזרה לכנסייה כשחשתי שמישהו מאחורי. הסתובבתי בכעס שזו סבתי. היא נראתה שונה. היא לא הייתה טובה ולא רעה. זה היה שילוב מוזר של מבט שמעולם לא ראיתי על פניו של אף אחד. היא קראה לי ללכת אליה. חלק ממני רצה ללכת אחריה אבל חלק ממני גם הרגיש פיזית מושרש באדמה. לבסוף אזרתי אומץ לומר, " לא קוקו! תחזרי ותני לי לחזור לכנסייה! " היא נעלמה. רצתי לתוך הכנסייה. זה היה סוף החלום שלי.

כששיתפתי את זה עם אמא שלי היא הסבירה שהקוקו שלי ענתה על סקרנותי. רציתי לדעת לאן היא הלכה והיא חזרה להראות לי. היא גם נתנה לי את האפשרות ללכת לשם או להישאר על פני האדמה ולגדול. בחרתי להישאר כאן ולגדול וזה בדיוק מה שאני עושה כל יום. אני מאמצת צמיחה. כולנו נתאבן. סבתי הייתה כמעט בת 90 כשהיא נפטרה. היא גדלה והזדקנה.

לאחרונה, האזנתי לראיון עם ג'יין גודול, שנשאלה לאיזו הרפתקה הבאה היא מצפה, והיא אמרה שהמוות הוא ההרפתקה הבאה שלה. היא אמרה שהיא סקרנית לדעת מה יבוא אחרי המוות.

כשאהיה בן 90 אני רוצה לזכור את זה. בינתיים, אמשיך לפגוש את עצמי החדש כל יום מתוך כוונה לקלף שכבה חדשה ולהשתלב בשלמות התודעה האחת. זוהי החוויה הרוחנית או הדתית היומיומית שלי.

אולי להתבגר ולהזדקן פירושו שעלינו להפוך קטנים יותר מדי יום כדי לחזור לאותו גרגר אבק כוכבים שמתאים בצורה מושלמת לאותו כוכב אחד שהוא היקום. אז צמיחה היא מה שאנחנו צריכים לאמץ כדי שכדור הארץ באמת יגדל ויהפוך לכוכב חדש המורכב מכל אבק הכוכבים שלנו. וצמיחה דורשת צורות חדשות של ידיעה ואפילו צורות פיזיות חדשות של ידיעה.

אני מאמינה שאנחנו נמצאים בעידן הלידה, אשר עוצבה בצורה עמוקה לצורת הנשיות האלוהית, ואני לא יכולה לחשוב על אנרגיה אחרת נחוצה יותר מאשר האנרגיה של הדולה כדי לסייע לאם הביולוגית.

חבר פילוסוף שלי אמר לי לאחרונה, " ההיסטוריה הסתיימה! " ומה שעלה בליבי, או איך המילים שלו נחתו, גילה אמת אחרת. הסיפור שלו הסתיים. הסיפור שלה מתחיל. הסיפור שלה סופר דרך הסיפור שלו. קולה של הנשי סוף סוף מסוגל לדבר.

אנו נקראים להיות הדולה והאם ההרה. לעזור ללדת עולם חדש. בו זמנית, אנו ילדי כדור הארץ החדש.

ומכיוון שגדלתי גם באמונה הנוצרית וגם במסורת הילידית, האם, ואני מתכוונת לאם ישו, הייתה גם סמל לאמא אדמה. יש שיר שנהגנו לשיר בשבח המדונה השחורה ההרה, וכשהתאמנתי בו הבנתי שזה במידה רבה שיר על אמא אדמה וכמה היא ויתרה כדי ללדת את כולנו. אני חושבת שהיא שוב בהריון עם כל הנטל, הטראומות, החלומות, התקוות והשאיפות שלנו, וכשאישה בהריון, לפחות במסורת שלי, אנחנו משבחים אותה, אנחנו חוגגים אותה, אנחנו מרעיפים עליה אהבה וברכות ומאחלים לה לידה חלקה וקלה. בדרך כלל אלו הדודות השמחות שמופיעות בזמן הלידה שרות ורוקדות ומוכנות לעטוף את התינוק החדש באהבה ולהאכיל את האם במזון מזין מהאדמה.

אז הנה שיר משבח את האם. למרות שזהו שיר על מרים, אם ישו, עבורי זהו שיר על האם שבכל אחד מאיתנו. ולכן אני מכבדת את האנרגיה האימהית שעובדת ומזמינה אותנו להפוך לדולה המזמרות, לדודות השמחות בחדר הלידה, ולתת אומץ לאם היולדת.