ಎಮರ್ಜೆನ್ಸ್ ಮ್ಯಾಗಜೀನ್ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಎಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ ವಾಘನ್ ಲೀ ಇತ್ತೀಚಿನ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ,
" ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಮರೆವಿನ ಧೂಳನ್ನು ಗುಡಿಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಒಳಗಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಒಂದರ ಹೊರಗಿನಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಡಲಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಹೊಗಳಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ರಹಸ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿನ ನಡುವೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಅಂತರವು ಗುಣವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು."
ಈ ಕರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಿಕೆಯ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ಮರಣೆಯ ನಷ್ಟದ ದುಃಖದ ಭಾವನೆ ಇದೆ. ಆದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮರೆತಿಲ್ಲ. ಇದು ಜೀವಂತ ಅನುಭವ. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಈ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಹಳಷ್ಟು ಹೋರಾಟಗಳಿವೆ. ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಮರೆತು ಹೊಸ ಜ್ಞಾನದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನೆನಪಿಡುವ ಈ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಚಿಂತನೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನದ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ, ಇದು ಇಡೀ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಒಂದೇ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಗೌರವಿಸುವ ಸಮಗ್ರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಗಾಳಿಯು ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಪರ್ವತದ ಹೊಗೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ನಾವು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವರು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನವು ಒಂದು ಸ್ಮರಣೆಯಾಗಿದೆ - ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ಸೂರ್ಯ ದೇವರು ಅಥವಾ ಚಂದ್ರ ದೇವರು ಅಥವಾ ಭೂಮಿ ತಾಯಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಈ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುವುದು.
ನಾವು ಈಗ ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಈ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬಹುದು? ಸ್ಥಳೀಯ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಇದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಹಾಡಿನ ಮೂಲಕ ಈ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಉತ್ತರ. ನಾವು ಹೊಸ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಹೊಸ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಆವಿಷ್ಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಕೀನ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಪುಟ್ಟ ಹುಡುಗಿಯಾಗಿ, ನಾನು ನಮ್ಮ ಚರ್ಚ್ ಗಾಯಕವೃಂದದ ಅತ್ಯಂತ ಕಿರಿಯ ಸದಸ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದೆ, ನನ್ನ ತಾಯಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಹಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು. ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ಹಾಡುವುದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಹಾಡುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೂ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತೀರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಎರಡು ಬಾರಿ, ಬಹುಶಃ ಮೂರು ಬಾರಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೀರಿ, ಹಾಡುವುದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅನಂತ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ತಾಯಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ಪರಿಸರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿನ ಈ ಅತ್ಯಂತ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಮೂಲ ತಾಯಿಗೆ ಮರಳುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ಇದು ಉಬುಂಟುವಿನ ಚೈತನ್ಯ. ಉಬುಂಟು ಎಂಬುದು ಆಫ್ರಿಕನ್ ತರ್ಕ ಅಥವಾ ಹೃದಯದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಆಫ್ರಿಕನ್ ಖಂಡದಾದ್ಯಂತದ ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಉಬುಂಟು ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಮಾನವನಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು " ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ" ಎಂಬ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಬಹುತೇಕ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸಮುದಾಯ ಸಂಬಂಧದ ಮನೋಭಾವವಾಗಿದ್ದರೂ, " ನಾವು ಇದ್ದುದರಿಂದ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಮಾತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ, ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು " ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಜನರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ" ಎಂಬ ಐರಿಶ್ ಮಾತಿಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಯಿತು. ಅದು ಉಬುಂಟುವಿನ ಐರಿಶ್ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಉಬುಂಟು ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮತ್ತು ಒಂದು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಮರಳುವ ಒಂದು ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ಉಬುಂಟು ಎಂದರೆ ನಾವು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಯಾರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಸಂತತಿಯಾಗಿ ಈ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾಗವಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಯಾರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಉಬುಂಟು ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಲೆ. ಈ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಈರುಳ್ಳಿಯ ಪದರಗಳು ಸುಲಿದುಹೋಗುವವರೆಗೂ ಹೊಸ ಈರುಳ್ಳಿ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಯಲು ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಬೇಸ್ ಡಿಸ್ಕ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಇರುತ್ತದೆ. ನನ್ನಂತೆ ನೀವು ಬಹಳಷ್ಟು ಈರುಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದ್ದರೆ, ಈರುಳ್ಳಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಈರುಳ್ಳಿ ಇರುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಪದರವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದು ಎಲೆಯಾಗಿದೆ. ಮೂಲ ಡಿಸ್ಕ್ನಿಂದ ಬೆಳೆಯುವ ಕಿರಿಯ ಎಲೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಇರುವುದರಿಂದ ಮಧ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಹೆಸರಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೂ ಹಾಗೆಯೇ. ನಾವು ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಪದರಗಳು, ಮತ್ತು ನಾವು ಈ ಪದರಗಳನ್ನು ಸಿಪ್ಪೆ ತೆಗೆಯುವಾಗ, ಹೊಸದಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೊನೆಯ ಪದರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಗುಲಾಬಿಗಳು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹೂವುಗಳು ಅರಳುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ಉದುರುತ್ತಿವೆ, ಅರಳುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಮಾನವರಾಗುವ ಹೊಸ ಪದರಗಳನ್ನು ಚೆಲ್ಲುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಊಹಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ.
ನಾವು ಇದನ್ನು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಉದ್ದೇಶವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಭೂಮಿಯು ಸಹ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಮಹಾನ್ ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೊ ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ:
"ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ವಯಸ್ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಕ್ರೆಡಿಟ್ ಕಾರ್ಡ್ಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ವಯಸ್ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಬೆಳೆಯಲು ಭೂಮಿ, ಭೂಮಿ ವೆಚ್ಚವಾಗುತ್ತದೆ ."
ನಾವು ಭೂಮಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಆಗಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಮುಖ್ಯ ಕೆಲಸ ಬೆಳೆಯುವುದು! ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಭೂಮಿಯು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಬೆಳೆಯಲು ಅಥವಾ ವಯಸ್ಸಾಗಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಸಕ್ರಿಯಗೊಂಡ ಉಬುಂಟು ಸಕ್ರಿಯಗೊಂಡ ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯಲು (ಬೆಳೆಯಲು) ಅಥವಾ ಪಳೆಯುಳಿಕೆಯಾಗಲು (ವಯಸ್ಸಾಗಲು) ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.
ಈ ವ್ಯವಹಾರ ಅಥವಾ ಬೆಳೆಯುವುದು ಉಬುಂಟು ಅನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವುದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಮನುಷ್ಯನಾಗುವುದು. ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಆರಂಭ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಬಿಟ್ಟ ಸ್ಥಳದಿಂದ ನೀವು ಕೇವಲ ದಂಡವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಕೆಲವು ಪದರಗಳನ್ನು ಧೂಳೀಪಟ ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ನೀವು ಇರುವ ಪೀಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಲು ಕಲಿಯಿರಿ. ತದನಂತರ ನೀವು ಅದನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ರವಾನಿಸುತ್ತೀರಿ.
ನನ್ನನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಹ ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನನಗೆ ಒಂದೇ ಅನುಭವವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅನುಭವವೆಂದರೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದು.
ನನಗೆ ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವಿದೆ, ಬಹುಶಃ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನಾನು ಕಣ್ಣು ತೆರೆದಾಗ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಪಾದಗಳು ನೆಲವನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದ ತಕ್ಷಣ ನನಗೆ ನಾನೇ ಹಲೋ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಚಿತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸವಿರಬಹುದು. ನಾನು ಎಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ನಾನು ಎದ್ದ ತಕ್ಷಣ ಮಾಡುವ ಮೊದಲ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ,
" ಹಲೋ! ನಮಸ್ಕಾರ! ಇಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ ," ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾನು " ಹಲೋ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ನಾನು ನೋಡಲು ಇಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ವಿನಮ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಹೊಸ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇನೆ, " ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. "
ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಹೊಸ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಹೊಸ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಈ ಹೊಸ ಆತ್ಮವನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು ಒಂದು ಸೌಭಾಗ್ಯ.
ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹಗಳು ತಮ್ಮ ಭೌತಿಕತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ದಿನದವರೆಗೆ ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದಿರುವುದು ದೇಹದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ. ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯಲು ಮುಕ್ತವಾಗಿರಿ.
ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿ ತೀರಿಕೊಂಡಾಗ, ನನಗೆ 10 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ತಂದೆ ಅಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನೋಡಿದೆ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದೆ. ಇದು ಆಘಾತಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯಿತು ಆದರೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಬಹಳಷ್ಟು ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯಿತು. ಇದು ಕೂಡ ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಮರಣದ ವಾರಗಳ ನಂತರ ನನಗೆ ಭಯಾನಕ ಕನಸು ಬಿತ್ತು. ನಾನು ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿದ್ದೆ, ಅದು ಭಾನುವಾರದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಶೌಚಾಲಯಗಳು ಇದ್ದವು, ನೀವು ಚರ್ಚ್ ಕಾಂಪೌಂಡ್ನ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಸ್ನಾನಗೃಹಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ಚರ್ಚ್ ಒಳಗೆ ಇದ್ದ ಕಾರಣ, ಹೊರಗೆ ಭಯಾನಕ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಯಾನಕವಾಗಿತ್ತು. ನಾನು ಚರ್ಚ್ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ ನನ್ನ ಹಿಂದೆ ಯಾರೋ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ನಾನು ಕೋಪದಿಂದ ತಿರುಗಿದೆ ಅದು ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿ. ಅವಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಒಳ್ಳೆಯವಳೂ ಅಲ್ಲ, ಕೆಟ್ಟವಳೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಯಾರ ಮುಖದಲ್ಲೂ ನೋಡದ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ನೋಟದ ಸಂಯೋಜನೆ ಅದು. ಅವಳು ನನ್ನನ್ನು ಅವಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಸನ್ನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ನನ್ನ ಒಂದು ಭಾಗ ಅವಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಿತ್ತು ಆದರೆ ನನ್ನ ಒಂದು ಭಾಗವು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿತು. ಕೊನೆಗೂ ನಾನು ಧೈರ್ಯ ತಂದುಕೊಂಡು, " ಕುಕು ಬೇಡ! ನೀನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ಹೋಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಚರ್ಚ್ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಿಡಿ! " ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಅವಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾದಳು. ನಾನು ಚರ್ಚ್ ಒಳಗೆ ಓಡಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ನನ್ನ ಕನಸು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು.
ನಾನು ಅದನ್ನು ನನ್ನ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡಾಗ, ನನ್ನ ಕುಕು ನನ್ನ ಕುತೂಹಲಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವಳು ವಿವರಿಸಿದಳು. ಅವಳು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾಳೆಂದು ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ನನಗೆ ತೋರಿಸಲು ಹಿಂತಿರುಗಿದಳು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೇ ಇದ್ದು ಬೆಳೆಯುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಸಹ ಅವಳು ನನಗೆ ನೀಡಿದಳು. ನಾನು ಇಲ್ಲೇ ಇದ್ದು ಬೆಳೆಯಲು ಆರಿಸಿಕೊಂಡೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಅದನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಪಳೆಯುಳಿಕೆಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿ ಸಾಯುವಾಗ ಸುಮಾರು 90 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಬೆಳೆದು ವೃದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು.
ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ನಾನು ಜೇನ್ ಗುಡಾಲ್ ಅವರ ಸಂದರ್ಶನವನ್ನು ಕೇಳಿದೆ, ಅವರನ್ನು ನೀವು ಯಾವ ಮುಂದಿನ ಸಾಹಸವನ್ನು ಎದುರು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವರು ಸಾವು ಅವರ ಮುಂದಿನ ಸಾಹಸ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಸಾವಿನ ನಂತರ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಅವರು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಹೇಳಿದರು.
ನನಗೆ 90 ವರ್ಷವಾದಾಗ ನಾನು ಅದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಮಧ್ಯೆ, ಹೊಸ ಪದರವನ್ನು ಸಿಪ್ಪೆ ತೆಗೆದು ಒಂದೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನ ನನ್ನ ಹೊಸ ಆತ್ಮವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ನನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅನುಭವ.
ಬಹುಶಃ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ವೃದ್ಧರಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವುದು ಎಂದರೆ ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನ ಚಿಕ್ಕವರಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗಬೇಕು, ಆ ಒಂದು ನಕ್ಷತ್ರವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ನಕ್ಷತ್ರ ಧೂಳಿಗೆ ಮರಳಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೂಮಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೆಳೆದು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ನಕ್ಷತ್ರ ಧೂಳಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಹೊಸ ನಕ್ಷತ್ರವಾಗಲು ನಾವು ಬೆಳೆಯಬೇಕಾದದ್ದು ಬೆಳವಣಿಗೆ. ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಭೌತಿಕ ರೂಪಗಳ ಜ್ಞಾನದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.
ನಾವು ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಜನನ ಯುಗದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ ತಾಯಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಡೌಲಾದ ಶಕ್ತಿಗಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನನ್ನ ಒಬ್ಬ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಸ್ನೇಹಿತೆ ನನಗೆ, " ಇತಿಹಾಸ ಮುಗಿದಿದೆ! " ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ್ದು ಅಥವಾ ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಹೇಗೆ ಇಳಿದವು ಎಂಬುದು ಮತ್ತೊಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಅವನ ಕಥೆ ಮುಗಿದಿದೆ. ಅವಳ ಕಥೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಕಥೆಯನ್ನು ಅವನ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗದ ಧ್ವನಿಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮನ್ನು ಡೌಲಾ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಿಣಿ ತಾಯಿಯಾಗಲು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಹೊಸ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯ ಮಕ್ಕಳು.
ಮತ್ತು ನಾನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಬೆಳೆದಿದ್ದರಿಂದ, ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ತಾಯಿ ಕೂಡ ಭೂಮಿ ತಾಯಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದರು. ನಾವು ಕಪ್ಪು ಮಡೋನಾ ಮಗುವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾ ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಹಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅದು ಭೂಮಿ ತಾಯಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಎಷ್ಟು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದಳು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಹಾಡು ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಅವಳು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಹೊರೆಗಳು, ಆಘಾತಗಳು, ಕನಸುಗಳು, ಭರವಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಕನಿಷ್ಠ ನನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅವಳನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವಳಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವಳಿಗೆ ಸುಗಮ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾದ ಜನನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆರಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಮಗುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೊದೆಯಲು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಪೌಷ್ಟಿಕ ಆಹಾರವನ್ನು ತಾಯಿಗೆ ಉಣಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವ ಸಂತೋಷದ ಚಿಕ್ಕಮ್ಮಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ತಾಯಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವ ಹಾಡು ಇಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಯೇಸುವಿನ ತಾಯಿ ಮೇರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹಾಡಾಗಿದ್ದರೂ, ನನಗೆ ಇದು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಲ್ಲಿರುವ ತಾಯಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹಾಡಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿರುವ ತಾಯಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಹಾಡುವ ಡೌಲಾಗಳು, ಹೆರಿಗೆ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ಚಿಕ್ಕಮ್ಮರಾಗಲು ಮತ್ತು ಹೆರಿಗೆ ತಾಯಿಗೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.