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Wakanyi Hoffman
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최근 연설에서 Emergence Magazine의 창립자인 Emmanuel Vaughan Lee는 다음과 같이 말했습니다.

신성한 지구를 기억하고 존중하는 행위인 기도는 우리의 존재 방식을 둘러싼 망각의 먼지를 쓸어내고, 지구를 사랑으로 우리 마음속에 간직합니다. 영적 또는 종교적 전통 안에서든, 그 밖에서든 기도와 찬양은 자아를 우리 주변에서 펼쳐지는 신비와 관계 맺게 할 뿐만 아니라 우리 안에도 살아 있는 신비와 관계를 맺게 합니다. 우리가 존재하는 모든 것과 연결되어 있다는 것을 기억할 때, 영과 물질 사이의 끊임없이 커지는 분열이 치유되기 시작할 수 있습니다.

이 통화에 참여한 다른 사람들은 모르겠지만, 제가 있는 많은 공간에서는 지구와의 분리 불가능성에 대한 기억의 집단적 상실에 대한 슬픔이 느껴집니다. 하지만 원주민 사회에서는 잊혀지지 않습니다. 그것은 살아온 경험입니다. 하지만 그곳에서도 이 기억을 유지하기 위해 많은 투쟁이 있습니다. 저는 우리가 아는 것을 잊고 새로운 지식 방식을 받아들이는 방식으로 기억해야 한다는 이러한 긴박감이 커지고 있음을 느낍니다. 원주민 사고는 영적 생태학의 실천에 깊이 뿌리를 두고 있는데, 이는 지구 전체를 하나의 존재로 존중하는 전체론적 방식입니다. 우리는 화산 산의 연기와 바람이 분리될 수 없는 것처럼 지구와 분리될 수 없습니다. 영적 생태학은 기억입니다. 원주민이 태양신이나 달신 또는 대지모신에게 기도할 때, 그것은 이 기억을 살아있게 하기 위한 것입니다.

지금 우리가 직면한 가장 큰 질문은 이 기억을 되살릴 수 있는 가치를 어떻게 구현할 수 있을까 하는 것입니다. 저는 원주민의 사고방식을 활성화함으로써 이를 할 수 있다고 믿습니다. 전 세계의 원주민은 기도와 노래를 통해 이 기억을 살아있게 합니다. 그것이 답입니다. 우리는 새로운 이야기나 새로운 존재 방식을 발명할 필요가 없습니다. 우리는 그저 우리 마음의 오래된 노래를 기억하기만 하면 됩니다.

케냐에서 자라면서 저는 교회 합창단의 가장 어린 멤버였는데, 제 어머니는 항상 노래는 두 번 기도하는 것이라고 말씀하셨습니다. 저는 어머니가 노래는 마음 속의 기도에서 나온다는 것을 상상할 수 있습니다. 따라서 노래를 부르면 기도하고 다른 사람들에게도 그 기도를 부르게 되므로 두 번, 어쩌면 세 번 기도하는 것이고, 노래는 무한한 형태의 기도입니다. 노래와 기도로 깨어날 수 있는 생태적 영성은 우리 자신과의 가장 원초적인 관계로 돌아가는 길이며, 집단으로서 우리의 원래 어머니에게 돌아가는 것입니다.

이것이 우분투의 정신입니다. 우분투는 아프리카의 논리 또는 마음의 지성입니다. 아프리카 대륙의 많은 문화권에서 우분투라는 단어는 인간임을 의미하며, " 사람은 다른 사람을 통해 사람이 된다"는 속담에 담겨 있습니다. 그것은 " 우리가 있기 때문에 내가 있다 "는 속담에도 담겨 있는 공동체적 소속감에 대한 아프리카 정신이지만, 저는 최근에 " 사람들은 서로의 보호 아래 산다"로 번역되는 아일랜드 속담을 읽게 되었습니다. 그것은 우분투의 아일랜드 버전입니다. 따라서 우분투는 고대 전통과 공명하는 이러한 특이성과 보편적 효과를 가지고 있으며, 우리의 진정한 자아와 다시 연결되고 하나의 의식으로 돌아가는 원초적인 방법입니다.

우분투는 우리가 집단으로서 누구인지, 그리고 지구의 자손으로서 이 집단의 일부로서 우리 각자가 누구인지를 끊임없이 기억하는 것입니다. 우분투는 진화하는 자아감과 끊임없이 평화를 이루는 예술입니다. 이 자아감은 기르는 자각입니다. 자각하는 데는 끝이 없습니다. 마치 껍질이 벗겨져 결국 새 양파 잎이 자랄 때까지 기다리는 기저 디스크만 남을 때까지 벗겨지는 양파와 같습니다. 저처럼 양파를 많이 자르셨다면 양파의 핵심에 더 많은 양파가 있다는 것을 알게 될 것입니다. 그 층 자체는 실제로 잎입니다. 가장 중앙에는 기저 디스크에서 자라는 어린 잎일 뿐이므로 이름이 없습니다. 우리도 마찬가지입니다. 우리는 잠재력의 층이며, 이러한 층을 벗기면서 잠재력이 새롭게 태어날 수 있도록 초대합니다. 마지막 층의 끝에는 새로운 성장이 있기 때문입니다. 장미도 마찬가지이고, 저는 우리 모두가 꽃이 피고 떨어지고, 꽃이 피고 떨어지면서 더 인간적인 새로운 층을 맺는다고 상상하고 싶습니다.

만약 우리가 이것을 개인적이고 집단적인 목적으로 받아들이지 않는다면, 우리는 성장할 수 없고, 따라서 지구도 성장하지 않습니다.

여기서 저는 성장에 관해 여러 번 말한 위대한 마야 앤젤루의 말씀을 인용하고 싶습니다.

"대부분의 사람들은 자라지 않아요. 너무 어려워요. 일어나는 일은 대부분의 사람들이 나이를 먹는다는 거예요. 그게 사실이에요. 그들은 신용카드를 잘 쓰고, 주차 공간을 찾고, 결혼하고, 아이를 가질 용기가 있지만, 그들은 자라지 않아요. 사실은 그렇지 않아요. 그들은 나이를 먹죠. 하지만 자라는 데는 지구, 지구가 들죠 ."

우리가 땅이고 땅이 우리 모두라면, 우리의 주된 일은 성장하는 것입니다! 그렇지 않으면 땅은 진화하지 않을 것입니다. 우리는 성장하거나 계속 늙어가는 것을 선택할 수 있습니다. 활성화된 우분투는 활성화된 자유 의지입니다. 싹을 틔우는 것(성장) 또는 화석화(늙어가는 것)를 선택하는 것입니다.

이 사업이나 성장은 본질적으로 우분투를 활성화하는 것을 의미합니다. 인간이 되는 것입니다. 그것은 과정입니다. 시작도 끝도 없습니다. 당신은 단순히 당신의 조상이 그만둔 곳에서 지휘봉을 잡고, 몇 겹의 먼지를 털고, 그런 다음 당신이 있는 세대와 시대에 적합한 특정한 방식으로 성장하는 법을 배웁니다. 그리고 그것을 앞으로 넘깁니다.

또한 저를 형성한 종교적 경험에 대해 말해 달라는 요청을 받았는데, 저는 단 하나의 경험만 가지고 있지 않습니다. 제 종교적 경험은 매일 아침 다시 태어나는 일상입니다.

저는 매일 아침 눈을 뜨고 발이 땅에 닿는 순간 제 자신에게 인사하는 습관이 있습니다. 이상할 수도 있겠지만요. 제가 어디에 있든, 제가 깨어났을 때 가장 먼저 하는 일은 이렇게 말하는 것입니다.

" 안녕하세요! 안녕하세요! 오늘 만나서 반가워요 ." 그리고 가끔은 뻔뻔스럽게 " 안녕하세요, 만나서 반가워요. 저는 보여지기 위해 여기 있습니다. "라고 대답하기도 합니다. 그리고 저는 새로운 나에게 " 보여요. "라고 대답합니다.

거울 속의 자신을 바라보고 호기심으로 새로운 자신을 맞이하는 연습을 하라고 권합니다. 당신은 하룻밤 사이에 새로운 사람으로 성장했고, 당신의 육체 속에서 살아있는 이 새로운 자신을 만나는 것은 특권입니다.

저는 우리가 끊임없이 죽고 육체적으로 다시 태어난다고 믿습니다. 우리의 육체가 육체성을 잃고 남는 것은 당신의 영혼뿐이며, 육체에서 자유롭고 중력에서 자유롭습니다. 언제든지 어떤 형태로든 계속 싹을 틔울 수 있는 자유입니다.

제 외할머니가 돌아가셨을 때, 저는 열 살이었고 죽음이라는 개념을 이해하지 못했습니다. 또한 아버지가 울고 있는 것을 처음 보고 들은 것도 그때였습니다. 충격적이었습니다. 장례식에서 그녀가 육체적으로는 돌아가셨지만 영으로는 항상 우리와 함께할 것이라는 것을 받아들이는 것에 대한 이야기가 많았습니다. 이것도 저는 이해하지 못했습니다. 그녀가 돌아가신 지 몇 주 후에 저는 무서운 꿈을 꿨습니다. 저는 교회에 있었고, 일요일 미사를 드리고 있었고, 우리 교회는 교회 구내의 고립된 구역에 걸어서 가야 하는 별도의 화장실이 있었습니다. 그래서 저는 화장실에 갔고 다른 사람들은 모두 교회 안에 있었기 때문에 밖은 으스스하게 조용했고 조금 무서웠습니다. 저는 교회로 걸어가던 중 누군가 제 뒤에 있는 것을 느꼈습니다. 화가 나서 돌아보니 할머니였습니다. 그녀는 달랐습니다. 그녀는 선하지도 악하지도 않았습니다. 그것은 제가 누구의 얼굴에서 본 적이 없는 이상한 표정의 조합이었습니다. 그녀는 저에게 가라고 손짓하고 있었습니다. 저의 일부는 그녀를 따라가고 싶었지만, 저의 일부는 육체적으로 땅에 뿌리를 두고 있다고 느꼈습니다. 나는 마침내 용기를 내어 " 아니, 쿠쿠! 넌 돌아가고 나는 교회로 돌아가게 해! "라고 말했다. 그녀는 사라졌다. 나는 교회 안으로 달려갔다. 그게 내 꿈의 끝이었다.

제가 엄마에게 말했을 때, 엄마는 제 쿠쿠가 제 호기심에 답했다고 설명했습니다. 저는 그녀가 어디로 갔는지 알고 싶었고, 엄마는 돌아와서 보여줬습니다. 엄마는 또한 그곳으로 갈지, 아니면 땅에 남아서 자랄지 선택권을 주었습니다. 저는 여기 남아서 자랄 것을 선택했고, 그게 제가 매일 하는 일입니다. 저는 성장을 받아들입니다. 우리 모두 화석화될 것입니다. 할머니는 돌아가셨을 때 90살이 다 되어 가셨습니다. 할머니는 자라서 늙으셨습니다.

최근에 저는 Jane Goodall의 인터뷰를 들었는데, 그녀는 다음 모험이 무엇인지 물었고, 그녀는 죽음이 그녀의 다음 모험이라고 말했습니다. 그녀는 죽음 이후에 무슨 일이 일어날지 궁금하다고 말했습니다.

제가 90살이 되면 그걸 기억하고 싶습니다. 그동안 저는 매일 새로운 나를 만나면서 새로운 층을 벗겨내고 하나의 의식의 전체성에 맞춰가고자 할 것입니다. 이것이 제 일상적인 영적 또는 종교적 경험입니다.

어쩌면 성장하고 늙어가는 것은 우리가 우주라는 하나의 별에 완벽하게 들어맞는 그 별가루의 한 점에게 돌아가기 위해 매일 더 작아져야 한다는 것을 의미할지도 모릅니다. 그러므로 지구가 진정으로 성장하고 우리의 모든 별가루로 구성된 새로운 별이 되기 위해 우리가 받아들여야 할 것은 성장입니다. 그리고 성장에는 새로운 형태의 지식, 심지어 새로운 물리적 형태의 지식이 필요합니다.

저는 우리가 출산의 시대에 살고 있다고 믿습니다. 출산은 신성한 여성성의 형태로 강력하게 형성되었으며, 친어머니를 돕는 두라의 에너지보다 더 필요한 다른 에너지는 생각할 수 없습니다.

철학자 친구가 최근에 나에게 " 역사는 끝났어! "라고 말했습니다. 그리고 내 마음에 떠오른 것, 또는 그의 말이 어떻게 전달되었는지는 또 다른 진실을 드러냈습니다. 그의 -이야기는 끝났습니다. 그녀의 -이야기가 시작됩니다. 그녀의 이야기는 그의 이야기를 통해 전해졌습니다. 여성의 목소리가 마침내 말할 수 있게 되었습니다.

우리는 두라와 임산부가 되도록 부름을 받고 있습니다. 새로운 세상을 낳는 데 도움을 주기 위해서요. 동시에, 우리는 새로운 지구의 아이들입니다.

그리고 저는 기독교 신앙과 토착 전통에서 자랐기 때문에 어머니, 즉 그리스도의 어머니는 또한 대지모신의 상징이었습니다. 우리는 아이를 낳은 검은 성모 마리아를 찬양하며 부르던 노래가 있는데, 제가 그것을 연습하면서 그것은 대지모신에 대한 노래이며 그녀가 우리 모두를 낳기 위해 얼마나 많은 것을 포기했는지에 대한 노래라는 것을 깨달았습니다. 저는 그녀가 우리의 모든 짐, 트라우마, 꿈, 희망, 열망을 안고 다시 임신했다고 생각합니다. 그리고 여성이 임신하면, 적어도 제 전통에 따르면, 우리는 그녀를 찬양하고, 축하하고, 사랑과 축복을 퍼붓고, 순조롭고 쉬운 출산을 기원합니다. 보통 출산 때 노래하고 춤추며 새로운 아기를 사랑으로 감싸 안고 어머니에게 땅에서 나온 영양가 있는 음식을 먹일 준비를 하는 것은 기쁜 아주머니들입니다.

그래서 여기 어머니를 찬양하는 노래가 있습니다. 비록 그것이 예수의 어머니 마리아에 대한 노래이기는 하지만, 저에게 그것은 우리 모두의 어머니에 대한 노래입니다. 그래서 저는 분만하는 모성 에너지를 존중하고, 우리가 노래하는 두라, 분만실에서 즐거운 이모가 되어 출산하는 어머니에게 용기를 주도록 초대합니다.



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