ഉബുണ്ടുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ

എമർജൻസ് മാഗസിന്റെ സ്ഥാപകനായ ഇമ്മാനുവൽ വോൺ ലീ അടുത്തിടെ നടത്തിയ ഒരു പ്രസംഗത്തിൽ,

" ഭൂമിയെ പവിത്രമായി ഓർമ്മിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തി, പ്രാർത്ഥന, നമ്മുടെ ജീവിതരീതികളെ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന മറവിയുടെ പൊടിപടലങ്ങളെ തുടച്ചുനീക്കുകയും ഭൂമിയെ നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ സ്നേഹം കൊണ്ട് നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിലോ മതപരമായ പാരമ്പര്യത്തിലോ പുറത്തുനിന്നോ അർപ്പിക്കപ്പെടുന്നതായാലും, പ്രാർത്ഥനയും സ്തുതിയും നമ്മെ ചുറ്റും വികസിക്കുന്ന മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ഉള്ളിലും വസിക്കുന്ന നിഗൂഢതയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനോടും നാം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിനും ദ്രവ്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വിടവ് സുഖപ്പെടാൻ തുടങ്ങും."

ഈ കോളിലുള്ള മറ്റെല്ലാവരെയും കുറിച്ച് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ കണ്ടെത്തുന്ന പല ഇടങ്ങളിലും, ഭൂമിയുമായുള്ള നമ്മുടെ അഭേദ്യതയുടെ കൂട്ടായ ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ ദുഃഖമുണ്ട്. എന്നാൽ തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങളിൽ ഇത് മറക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഇത് ഒരു ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന അനുഭവമാണ്. പക്ഷേ അവിടെ പോലും, ഈ ഓർമ്മ നിലനിർത്താൻ ധാരാളം പോരാട്ടങ്ങളുണ്ട്. നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ മറന്നുകൊണ്ടും പുതിയ അറിവിന്റെ വഴികൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും ഓർമ്മിക്കേണ്ടതിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അടിയന്തിരത ഞാൻ അനുഭവിക്കുന്നു. മുഴുവൻ ഭൂമിയെയും ഒന്നായി ബഹുമാനിക്കുന്നതിനുള്ള സമഗ്രമായ ഒരു മാർഗമായ ആത്മീയ പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രയോഗത്തിൽ തദ്ദേശീയ ചിന്ത ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഒരു അഗ്നിപർവ്വത പർവതത്തിന്റെ പുകയിൽ നിന്ന് കാറ്റ് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതുപോലെ നമ്മൾ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തവരാണ്. ആത്മീയ പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം ഒരു ഓർമ്മയാണ് - തദ്ദേശീയർ സൂര്യദേവനോടോ ചന്ദ്രദേവനോടോ ഭൂമി മാതാവിനോടോ പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ, അത് ഈ ഓർമ്മയെ സജീവമായി നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്.

ഇപ്പോൾ നമ്മൾ നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ചോദ്യം ഇതാണ്: ഈ ഓർമ്മയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന മൂല്യങ്ങൾ നമുക്ക് എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും? തദ്ദേശീയ ചിന്തയെ സജീവമാക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തദ്ദേശീയർ പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും പാട്ടിലൂടെയും ഈ ഓർമ്മയെ സജീവമായി നിലനിർത്തുന്നു. അതാണ് ഉത്തരം. നമ്മൾ പുതിയ കഥകളോ പുതിയ ജീവിത രീതികളോ കണ്ടുപിടിക്കേണ്ടതില്ല. നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിലെ പുരാതന ഗാനങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുക മാത്രമാണ് വേണ്ടത്.

കെനിയയിൽ വളർന്ന ഒരു കൊച്ചു പെൺകുട്ടി എന്ന നിലയിൽ, ഞങ്ങളുടെ പള്ളി ഗായകസംഘത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രായം കുറഞ്ഞ അംഗം കൂടിയായിരുന്ന ഞാൻ, എന്റെ അമ്മ എപ്പോഴും പറയുമായിരുന്നു, "പാടുന്നത് രണ്ടുതവണ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതാണ്" എന്ന്. ഹൃദയത്തിലെ പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്നാണ് പാടുന്നത് എന്ന് അവർ ഉദ്ദേശിച്ചത് എനിക്ക് ഊഹിക്കാൻ കഴിയും, അതിനാൽ പാടുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരോടും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും പ്രാർത്ഥന പാടുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങൾ രണ്ടുതവണ, ഒരുപക്ഷേ മൂന്ന് തവണ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, പാടുന്നത് പ്രാർത്ഥനയുടെ അനന്തമായ ഒരു രൂപമാണ്. പാട്ടുകളിലൂടെയും ഭൂമി മാതാവിനോടുള്ള പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും ഉണർത്താൻ കഴിയുന്ന പാരിസ്ഥിതിക ആത്മീയത, നമ്മളുമായുള്ള ഈ ഏറ്റവും പ്രാകൃത ബന്ധത്തിലേക്കും ഒരു കൂട്ടായും, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ അമ്മയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവിലേക്കും നമ്മുടെ പാതയാണ്.

ഇതാണ് ഉബുണ്ടുവിന്റെ ആത്മാവ്. ഉബുണ്ടു എന്നത് ആഫ്രിക്കൻ യുക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഹൃദയത്തിന്റെ ബുദ്ധിശക്തിയാണ്. ആഫ്രിക്കൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളമുള്ള പല സംസ്കാരങ്ങളിലും, ഉബുണ്ടു എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നാണ്, " ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് വ്യക്തികളിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിയാണ്" എന്ന ചൊല്ലിലാണ് ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. അത് ഒരു ആഫ്രിക്കൻ കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്വത്വത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്, " ഞങ്ങൾ ആയതിനാൽ ഞാൻ ആകുന്നു " എന്ന ചൊല്ലിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നിരുന്നാലും " പരസ്പരം അഭയം പ്രാപിച്ചാൽ ആളുകൾ ജീവിക്കുന്നു " എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ഐറിഷ് ചൊല്ലിലേക്ക് ഞാൻ അടുത്തിടെ നയിക്കപ്പെട്ടു. അതാണ് ഉബുണ്ടുവിന്റെ ഐറിഷ് പതിപ്പ്. അതിനാൽ പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഈ പ്രത്യേകതയും സാർവത്രിക ഫലവും, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തികളുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടുന്നതിനും ഒരു ബോധത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ആദിമ മാർഗവും ഉബുണ്ടുവിനുണ്ട്.

ഒരു കൂട്ടായ വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ആരാണെന്നും ഭൂമിയുടെ സന്തതി എന്ന നിലയിൽ നമ്മളോരോരുത്തരും ഈ കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്നും നിരന്തരം ഓർമ്മിക്കുന്നതാണ് ഉബുണ്ടു. സ്വയം എന്ന വികാരം നിരന്തരം നമ്മുടെ പരിണാമ ബോധവുമായി സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു കലയാണ്. ഈ ആത്മബോധം വളർത്തിയെടുക്കുന്ന അവബോധമാണ്. ബോധവാന്മാരാകുന്നതിന് അവസാനമില്ല. പുതിയ ഉള്ളി ഇലകൾ വളരാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന ബേസൽ ഡിസ്ക് ഒഴികെ മറ്റൊന്നും അവശേഷിക്കാത്ത ഒരു ഉള്ളി പോലെയാണിത്. എന്നെപ്പോലെ ധാരാളം ഉള്ളി മുറിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഉള്ളിയുടെ കാമ്പിൽ കൂടുതൽ ഉള്ളി ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും. പാളി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ഇലയാണ്. ബേസൽ ഡിസ്കിൽ നിന്ന് വളരുന്ന ഇളം ഇലകൾ മാത്രമായതിനാൽ മധ്യഭാഗത്തിന് ഒരു പേരില്ല. നമ്മുടെ കാര്യത്തിലും അങ്ങനെ തന്നെ. നമ്മൾ സാധ്യതകളുടെ പാളികളാണ്, ഈ പാളികൾ തൊലി കളയുമ്പോൾ, പുതുതായി ജനിക്കാനുള്ള സാധ്യതകളെ നമ്മൾ ക്ഷണിക്കുന്നു, കാരണം അവസാന പാളിയുടെ അവസാനം പുതിയ വളർച്ചയുണ്ട്. റോസാപ്പൂക്കളും അതുതന്നെ ചെയ്യുന്നു, നമ്മൾ എല്ലാവരും പൂക്കുകയും പൊഴിക്കുകയും, പൂക്കുകയും, പൊഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പൂക്കളാണെന്ന് ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, നമ്മൾ കൂടുതൽ മനുഷ്യരാകുന്നതിന്റെ പുതിയ പാളികളാണെന്ന്.

ഇത് നമ്മുടെ വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ ലക്ഷ്യമായി നാം അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ വളരുന്നില്ല, അതിനാൽ ഭൂമിയും വളരുന്നില്ല.

വളർച്ചയെക്കുറിച്ച് പല സന്ദർഭങ്ങളിലും ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ മഹാനായ മായ ആഞ്ചലോയെ ഇവിടെ ഞാൻ ഉദ്ധരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു:

"മിക്ക ആളുകളും വളരുന്നില്ല. അത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. മിക്ക ആളുകളും പ്രായമാകുന്നു എന്നതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അതാണ് സത്യം. അവർ അവരുടെ ക്രെഡിറ്റ് കാർഡുകളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, പാർക്കിംഗ് സ്ഥലങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അവർ വിവാഹം കഴിക്കുന്നു, കുട്ടികളുണ്ടാകാനുള്ള ധൈര്യമുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ വളരുന്നില്ല. ശരിക്കും അങ്ങനെയല്ല. അവർ പ്രായമാകുന്നു. പക്ഷേ വളരാൻ ഭൂമിക്ക്, ഭൂമിക്ക് വിലയുണ്ട് ."

നമ്മൾ ഭൂമിയാണെങ്കിൽ, ഭൂമി നമ്മളെല്ലാവരുമാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ പ്രധാന ജോലി വളരുക എന്നതാണ്! അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമി പരിണമിക്കില്ല. നമുക്ക് വളരാനോ പ്രായമാകാനോ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. സജീവമാക്കിയ ഉബുണ്ടു സജീവമാക്കിയ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയാണ്. അത് മുളപ്പിക്കാനോ (വളരാനോ) ഫോസിലാക്കാനോ (പ്രായമാകാനോ) തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതാണ്.

ഉബുണ്ടു സജീവമാക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ഈ ബിസിനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ വളർച്ച അനിവാര്യമാണ്. മനുഷ്യനാകുക. അതൊരു പ്രക്രിയയാണ്. അതിന് തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ല. നിങ്ങളുടെ പൂർവ്വികർ നിർത്തിയ ഇടത്തുനിന്ന് നിങ്ങൾ ബാറ്റൺ എടുക്കുക, കുറച്ച് പാളികൾ പൊടിതട്ടിയെടുക്കുക, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന തലമുറയ്ക്കും കാലത്തിനും അനുയോജ്യമായ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ വളരാൻ പഠിക്കുക. എന്നിട്ട് നിങ്ങൾ അത് മുന്നോട്ട് കൈമാറുന്നു.

എന്നെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു മതപരമായ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനും എന്നോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, എനിക്ക് ഒറ്റയ്ക്കൊരു അനുഭവമില്ല. എന്റെ മതപരമായ അനുഭവം എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ വീണ്ടും ജനിക്കുക എന്നതാണ് എന്റെ ദൈനംദിന കാര്യം.

എനിക്ക് ഒരു പരിശീലനമുണ്ട്, ഒരുപക്ഷേ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ കണ്ണുതുറന്ന് കാലുകൾ നിലത്തു തൊടുമ്പോൾ സ്വയം ഹലോ പറയുന്ന ഒരു വിചിത്രമായ രീതി. ഞാൻ എവിടെയായിരുന്നാലും, ഞാൻ ഉണരുമ്പോൾ ആദ്യം ചെയ്യുന്നത്,

“ ഹലോ! ഹായ്! ഇന്ന് നിങ്ങളെ കാണാൻ സന്തോഷം ,” ചിലപ്പോൾ ഞാൻ കുസൃതിയോടെ പോലും പ്രതികരിക്കും, “ ഹലോ, നിങ്ങളെ കാണാൻ സന്തോഷം. കാണാൻ ഞാൻ ഇവിടെയുണ്ട്. ” എന്റെ പുതിയ വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് ഞാൻ തിരിച്ചും പ്രതികരിക്കും, “ ഞാൻ നിങ്ങളെ കാണുന്നു. ”

കണ്ണാടിയിൽ സ്വയം നോക്കി നിങ്ങളുടെ പുതിയ വ്യക്തിത്വത്തെ ജിജ്ഞാസയോടെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ വ്യക്തിയായി വളർന്നു, നിങ്ങളുടെ ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ ഈ പുതിയ വ്യക്തിത്വത്തെ ജീവനോടെ കണ്ടുമുട്ടുന്നത് ഒരു പദവിയാണ്.

നമ്മുടെ ഭൗതിക ശരീരങ്ങൾക്ക് അവയുടെ ഭൗതികത നഷ്ടപ്പെടുകയും, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായ, ഗുരുത്വാകർഷണ മുക്തമായ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് മാത്രം അവശേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദിവസം വരെ നമ്മൾ നിരന്തരം മരിക്കുകയും വീണ്ടും ജനിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഏത് സമയത്തും ഏത് രൂപത്തിലും മുളച്ചുപൊന്താൻ നമുക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.

എന്റെ മുത്തശ്ശി മരിച്ചപ്പോൾ, എനിക്ക് 10 വയസ്സായിരുന്നു, മരണത്തിന്റെ ആശയം എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല. എന്റെ അച്ഛൻ കരയുന്നത് ഞാൻ ആദ്യമായി കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്തു. അത് ഞെട്ടിക്കുന്നതായിരുന്നു. ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ, അവർ ശാരീരികമായി പോയി, പക്ഷേ ആത്മാവിൽ എപ്പോഴും ഞങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ടാകുമെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം സംസാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇതും എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല. അവരുടെ മരണത്തിന് ആഴ്ചകൾക്ക് ശേഷം എനിക്ക് ഒരു ഭയാനകമായ സ്വപ്നം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞാൻ പള്ളിയിലായിരുന്നു, ഞായറാഴ്ച കുർബാനയായിരുന്നു, ഞങ്ങളുടെ പള്ളിയിൽ പള്ളി കോമ്പൗണ്ടിന്റെ ഒറ്റപ്പെട്ട ഭാഗത്ത് നടക്കേണ്ട പ്രത്യേക ടോയ്‌ലറ്റുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അങ്ങനെ ഞാൻ ബാത്ത്റൂമിലേക്ക് പോയി, മറ്റെല്ലാവരും പള്ളിക്കുള്ളിലായതിനാൽ, പുറത്ത് ഭയാനകമായ നിശബ്ദതയും അൽപ്പം ഭയാനകവുമായിരുന്നു. ഞാൻ പള്ളിയിലേക്ക് തിരികെ നടക്കുമ്പോൾ ആരോ എന്റെ പിന്നിൽ ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. ദേഷ്യത്തോടെ ഞാൻ തിരിഞ്ഞുനോക്കി, അത് എന്റെ മുത്തശ്ശിയാണ്. അവൾ വ്യത്യസ്തയായി കാണപ്പെട്ടു. അവൾ നല്ലവളോ ദുഷ്ടയോ അല്ല. ആരുടെയും മുഖത്ത് ഞാൻ ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ഭാവത്തിന്റെ വിചിത്രമായ സംയോജനമായിരുന്നു അത്. അവൾ എന്നെ അവളുടെ അടുത്തേക്ക് പോകാൻ ആംഗ്യം കാണിച്ചു. എന്റെ ഒരു ഭാഗം അവളെ പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ എന്റെ ഒരു ഭാഗം ഭൂമിയിൽ ശാരീരികമായി വേരൂന്നിയതായി തോന്നി. ഒടുവിൽ ഞാൻ ധൈര്യം സംഭരിച്ച് പറഞ്ഞു, " വേണ്ട കുക്കു! നീ തിരിച്ചു പൊയ്ക്കോ എന്നെ പള്ളിയിലേക്ക് തിരിച്ച് പോകാൻ അനുവദിക്കൂ! " അവൾ അപ്രത്യക്ഷയായി. ഞാൻ പള്ളിയുടെ ഉള്ളിലേക്ക് ഓടി. അതോടെ എന്റെ സ്വപ്നത്തിന്റെ അവസാനം ആയി.

ഞാൻ അത് എന്റെ അമ്മയോട് പങ്കുവെച്ചപ്പോൾ എന്റെ കുക്കു എന്റെ ജിജ്ഞാസയ്ക്ക് ഉത്തരം നൽകിയെന്ന് അവൾ വിശദീകരിച്ചു. അവൾ എവിടെ പോയി എന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, അവൾ എന്നെ കാണിക്കാൻ തിരിച്ചുവന്നു. അവിടെ പോകാനോ ഭൂമിയിൽ താമസിച്ച് വളരാനോ ഉള്ള ഓപ്ഷനും അവൾ എനിക്ക് തന്നു. ഞാൻ ഇവിടെ താമസിച്ച് വളരാൻ തീരുമാനിച്ചു, അതാണ് ഞാൻ ദിവസവും ചെയ്യുന്നത്. ഞാൻ വളർച്ചയെ സ്വീകരിക്കുന്നു. നാമെല്ലാവരും ഫോസിലായി മാറും. എന്റെ മുത്തശ്ശി മരിക്കുമ്പോൾ അവർക്ക് ഏകദേശം 90 വയസ്സായിരുന്നു. അവർ വളർന്നു വൃദ്ധരായി.

അടുത്തിടെ, ജെയ്ൻ ഗുഡാളിന്റെ ഒരു അഭിമുഖം ഞാൻ കേട്ടു, അടുത്ത സാഹസിക യാത്ര എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് അവരോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ, മരണമാണ് തന്റെ അടുത്ത സാഹസിക യാത്ര എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. മരണശേഷം എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് അറിയാൻ തനിക്ക് ജിജ്ഞാസയുണ്ടെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു.

എനിക്ക് 90 വയസ്സാകുമ്പോൾ ഞാൻ അത് ഓർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനിടയിൽ, ഒരു പുതിയ പാളി പൊളിച്ചുമാറ്റി ഏകബോധത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ഞാൻ എല്ലാ ദിവസവും എന്റെ പുതിയ സ്വത്വത്തെ കണ്ടുമുട്ടുന്നത് തുടരും. ഇതാണ് എന്റെ ദൈനംദിന ആത്മീയമോ മതപരമോ ആയ അനുഭവമാണ്.

ഒരുപക്ഷേ വളരുകയും പ്രായമാകുകയും ചെയ്യുക എന്നതിനർത്ഥം, പ്രപഞ്ചമാകുന്ന ആ ഒരു നക്ഷത്രത്തിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്ന നക്ഷത്രധൂളിയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നമ്മൾ എല്ലാ ദിവസവും ചെറുതാകണം എന്നാണ്. അതിനാൽ ഭൂമി യഥാർത്ഥത്തിൽ വളരുന്നതിനും നമ്മുടെ നക്ഷത്രധൂളികളെല്ലാം ചേർന്ന ഒരു പുതിയ നക്ഷത്രമായി മാറുന്നതിനും വളർച്ചയാണ് നാം സ്വീകരിക്കേണ്ടത്. വളർച്ചയ്ക്ക് പുതിയ തരത്തിലുള്ള അറിവുകളും പുതിയ ഭൗതിക അറിവുകളും ആവശ്യമാണ്.

ദിവ്യമായ സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ രൂപത്തിലേക്ക് ശക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തിയ ജനനയുഗത്തിലാണ് നമ്മൾ എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, പ്രസവിച്ച അമ്മയെ സഹായിക്കാൻ ഡൗളയുടെ ഊർജ്ജത്തേക്കാൾ ആവശ്യമുള്ള മറ്റൊരു ഊർജ്ജവും എനിക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല.

എന്റെ ഒരു തത്ത്വചിന്തക സുഹൃത്ത് അടുത്തിടെ എന്നോട് പറഞ്ഞു, “ ചരിത്രം അവസാനിച്ചു! ” എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഉദിച്ചത്, അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ എങ്ങനെ ഇറങ്ങി എന്നുള്ളത് മറ്റൊരു സത്യം വെളിപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ അവസാനിച്ചു. അവളുടെ കഥ ആരംഭിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥയിലൂടെയാണ് അവളുടെ കഥ പറയുന്നത്. സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ ശബ്ദം ഒടുവിൽ സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നു.

നമ്മളെ ഡൗളയും ഗർഭിണിയുമായ അമ്മയാകാൻ വിളിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു പുതിയ ലോകം ജനിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന്. അതേസമയം, നമ്മൾ പുതിയ ഭൂമിയുടെ കുട്ടികളാണ്.

ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസത്തിലും തദ്ദേശീയ പാരമ്പര്യത്തിലും ഞാൻ വളർന്നതിനാൽ, അമ്മയും ക്രിസ്തുവിന്റെ അമ്മയും ഭൂമി മാതാവിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു. കറുത്ത മഡോണയെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ പാടിയിരുന്ന ഒരു ഗാനമുണ്ട്, അത് പരിശീലിക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് മനസ്സിലായി, അത് ഭൂമി മാതാവിനെക്കുറിച്ചും നമ്മളെയെല്ലാം പ്രസവിക്കാൻ അവൾ എത്രമാത്രം ത്യാഗം ചെയ്തു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുമുള്ള ഒരു ഗാനമാണെന്ന്. നമ്മുടെ എല്ലാ ഭാരങ്ങളും, ആഘാതങ്ങളും, സ്വപ്നങ്ങളും, പ്രതീക്ഷകളും, അഭിലാഷങ്ങളും അവൾ വീണ്ടും ഗർഭിണിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, ഒരു സ്ത്രീ ഗർഭിണിയാകുമ്പോൾ, കുറഞ്ഞത് എന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഞങ്ങൾ അവളെ പ്രശംസിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ അവളെ ആഘോഷിക്കുന്നു, സ്നേഹവും അനുഗ്രഹങ്ങളും കൊണ്ട് അവളെ ചൊരിയുന്നു, അവൾക്ക് സുഗമവും എളുപ്പവുമായ ജനനം ആശംസിക്കുന്നു. സാധാരണയായി പ്രസവസമയത്ത് പാട്ടുപാടിയും നൃത്തം ചെയ്തും പുതിയ കുഞ്ഞിനെ സ്നേഹത്തോടെ പൊതിയാനും ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള പോഷകസമൃദ്ധമായ ഭക്ഷണം അമ്മയ്ക്ക് നൽകാനും തയ്യാറാകുന്നത് സന്തോഷവതിയായ അമ്മായിമാരാണ്.

അപ്പോൾ ഇതാ അമ്മയെ സ്തുതിക്കുന്ന ഒരു ഗാനം. യേശുവിന്റെ അമ്മയായ മറിയയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗാനമാണെങ്കിലും, എനിക്ക് ഇത് നമ്മളെല്ലാവരിലുമുള്ള അമ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗാനമാണ്. അതിനാൽ ഞാൻ അധ്വാനിക്കുന്ന മാതൃശക്തിയെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, പ്രസവമുറിയിലെ സന്തോഷവതികളായ അമ്മായിമാരായി പാടാൻ ഞങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു, പ്രസവിക്കുന്ന അമ്മയ്ക്ക് ധൈര്യം നൽകുന്നു.